Deus e o Estado Mikhail Bakunin

Esta edição de Deus e o Estado, cujo título não foi de autoria de Bakunin, recupera a primeira, de 1882, organizada por
Carlo Cafiero e Elisée Reclus, publicada em Genebra pela Gráfica Juraciana. No livro Bakounine - combats et idées,
lançado pelo Instituto de Estudos Eslavos, Paris, 1979, p. 242, afirma Pierre Pécheaux em artigo intitulado "1882 - Deus e o
Estado, editado por Carlo Cafiero e Elisée Reclus": "Este escrito, que é um fragmento da 2ª edição do Império CnutoGermânico e a Revolução Social, e o mais conhecido da obra de Bakunin, traduzido para uma quinzena de idiomas, é
objeto de pelo menos 75 edições. De 1882 a 1973, levantamos 71 edições em quinze idiomas diferentes". Neste mesmo
livro há um outro artigo - "Balanço das publicações" -, onde Pécheaux declara que houve quatro versões de Deus e o
Estado: a primeira, de 1882, de Carlo Cafiero e Elisée Reclus; a segunda, de 1895, de Max Nettlau; a terceira, uma
combinação dos textos contidos nas duas anteriores e a quarta, do citado Nettlau, acrescida de outros escritos de 1870 e
1871. Em função dessas combinações variadas de textos, cria-se a confusão durante muitos anos a respeito do conteúdo
de Deus e o Estado, título que coube a Carlo Cafiero, na edição de 1882, mas que foi aproveitado em diferentes edições
subsequentes. A tradução para o português é de Plínio Augusto Coelho.
Apresentação
Esta apresentação foi escrita como advertência para a primeira edição
desta obra, em 1882, por Carlo Cafiero e Elisée Reclus.
A vida de Mikhail Bakunin já é suficientemente conhecida em seus
traços gerais. Amigos e inimigos sabem que este homem foi grande
no intelecto, na vontade, na energia perseverante; sabem que grau
de desprezo ele ressentia pela fortuna, pela posição social, pela
glória, todas estas misérias que a maioria dos humanos têm a
baixeza de ambicionar. Fidalgo russo, aparentado da mais alta
nobreza do império, entrou, um dos primeiros, nesta orgulhosa
associação de revoltados que souberam se libertar das tradições,
dos preconceitos, dos interesses de raça e de classe, e desprezar
seu bem-estar. Com eles enfrentou a dura batalha da vida, agravada
pela prisão, pelo exílio, por todos os perigos e todas as amarguras
que os homens devotados sofrem em sua existência atormentada. Uma simples pedra e um nome marcam no cemitério de Berna o
lugar onde foi depositado o corpo de Bakunin. E, talvez, muito para
honrar a memória de um lutador que tinha as vaidades deste gênero
em tão medíocre estima! Seus amigos não farão construir para ele,
certamente, nem faustosos túmulos nem estátua. Sabem com que
amplo riso ele os teria acolhido se lhe tivessem falado de um jazigo
edificado em sua glória. Sabem também que a verdadeira maneira
de honrar seus mortos é continuar sua obra - com o ardor e a
perseverança que eles próprios dedicam a ela. Certamente que esta
é uma tarefa difícil, que demanda todos os nossos esforços, pois,
entre os revolucionários da geração que passa, não há sequer um
que tenha trabalhado com mais fervor pela causa comum da
Revolução.
Na Rússia, entre os estudantes, na Alemanha, entre os insurretos de
Dresden, na Sibéria, entre seus irmãos de exílio, na América, na
Inglaterra, na França, na Suíça, na Itália, entre todos os homens de
boa vontade, sua influência direta foi considerável. A originalidade
de suas idéias, sua eloquência figurada e veemente, seu zelo
infatigável na propaganda, ajudados, por sinal, pela majestade
natural de sua aparência e por uma vitalidade possante, abriram a
Bakunin o acesso a todos os grupos revolucionários socialistas, e
sua ação deixou em todos os lugares marcas profundas, mesmo
entre aqueles que, após o acolherem, o rejeitaram por causa da
diferença de objetivo ou de método. Sua correspondência era das
mais extensas; passava noites inteiras redigindo longas epístolas a
seus amigos do mundo revolucionário, e algumas destas cartas,
destinadas a fortalecer os tímidos, a despertar os adormecidos, a
traçar planos de propaganda ou de revolta, tomaram as proporções
de verdadeiros volumes. São estas cartas que explicam sobretudo a
prodigiosa ação de Bakunin no movimento revolucionário do
século.
As brochuras por ele publicadas, em russo, em francês, em italiano,
por mais importantes que sejam, e por mais úteis que tenham sido
para disseminar as novas idéias, são a parte mais fraca da obra de
Bakunin.
O texto que publicamos hoje, Deus e o Estado, não é outra coisa, na
realidade, senão um fragmento de carta ou de relatório. Composto
da mesma maneira que a maioria dos outros escritos de Bakunin,
possui o mesmo defeito literário, a falta de proporções; além disso, é bruscamente interrompido: todas as buscas por nós realizadas
para encontrar o final do manuscrito foram em vão. Bakunin nunca
tinha o tempo necessário para concluir todos os trabalhos
empreendidos. Obras eram começadas sem que outras tivessem
sido terminadas. "Minha própria vida é um fragmento", dizia àqueles
que criticavam seus escritos. Entretanto, os leitores de Deus e o
Estado certamente não lamentarão que o texto de Bakunin, ainda
que incompleto, tenha sido publicado. Nele, as questões aparecem
tratadas com um singular vigor de argumentação e de uma maneira
decisiva. Ao se dirigir, com justa razão, aos adversários de boa fé,
Bakunin lhes demonstra a inanidade de sua crença nesta autoridade
divina sobre a qual foram fundamentadas todas as autoridades
temporais; ele lhes prova a gênese puramente humana de todos os
governos; enfim, sem deter-se naquelas origens do Estado que já
estão condenadas pela moral pública, tais como a superioridade
física, a violência, a nobreza, a fortuna, ele faz justiça à teoria que
daria à ciência o governo das sociedades. Mesmo supondo que
fosse possível reconhecer, no conflito das ambições rivais e das
intrigas, os pretensos e os verdadeiros homens de ciência, e que se
encontrasse um modo de eleição que fizesse esgotar infalivelmente
o poderio daqueles cujo saber é autêntico, que garantia de
sabedoria e de probidade em seu governo poderiam eles nos
oferecer? De antemão, não poderíamos, ao contrário, prever entre
estes novos senhores as mesmas loucuras e os mesmos crimes
que entre os senhores de outrora e os do tempo presente?
Inicialmente, a ciência não é: ela se faz. O homem de ciência do dia
nada mais é que o ignorante do dia seguinte. Basta que ele pense
ter chegado ao fim para, por isso mesmo, cair abaixo da criança que
acaba de nascer. Mas, tendo reconhecido a verdade em sua
essência, não pode deixar de se corromper pelo privilégio e
corromper outros pelo comando. Para assentar seu governo, ele
deverá, como todos os chefes de Estado, tentar parar a vida nas
massas que se agitam abaixo dele, mantê-las na ignorância para
assegurar a calma, enfraquecê-los pouco a pouco para dominá-los
de uma altura maior.
De resto, desde que os "doutrinários" apareceram, o "gênio"
verdadeiro ou pretenso tenta tomar o cetro do mundo, e sabemos o
que isto nos custou. Nós vimos esses homens de ciência em ação,
tanto mais insensíveis quanto mais estudaram, tanto menos amplos
em suas idéias quanto mais tempo passaram a examinar algum fato isolado sob todas as suas faces, sem nenhuma experiência de vida,
porque durante muito tempo não tiveram outro horizonte senão as
paredes de seu queijo, pueris em suas paixões e vaidades, por não
terem sabido tomar parte nas lutas sérias, e nunca aprenderam a
justa proporção das coisas. Não vimos, recentemente, fundar-se
uma escola de "pensadores", por sinal vulgares bajuladores e
pessoas de vida sórdida, que fizeram toda uma cosmogonia para
seu uso particular? Segundo eles, os mundos não foram criados, as
sociedades não se desenvolveram, as revoluções não
transformaram os povos, os impérios não desmoronaram, a miséria,
a doença e a morte não foram as rainhas da humanidade senão para
fazer surgir uma elite de acadêmicos, flor desabrochada, da qual
todos os outros homens nada mais são senão seu estrume. E a fim
de que esses redatores do Temps e dos Débats tenham o lazer de
"pensar" que as nações vivem e morrem na ignorância; os outros
humanos são consagrados à morte a fim de que estes senhores
tornem-se imortais!
Mas podemos nos tranqüilizar: esses acadêmicos não terão a
audácia de Alexandre, cortando com sua espada o nó górdio; eles
não erguerão o gládio de Carlos Magno. O governo pela ciência
torna-se tão impossível quanto o do direito divino, o do dinheiro ou
da força brutal. Todos os poderes são, doravante, submetidos a
uma crítica implacável. Homens nos quais nasceu o sentimento de
igualdade não se deixam mais governar, aprendem a governar a
eles mesmos. Precipitando do alto dos céus aquele do qual todo
poder era suposto descer, as sociedades derrubam também todos
aqueles que reinavam em seu nome. Tal é a revolução que se
realiza. Os Estados se deslocam para dar lugar a uma nova ordem,
na qual, assim como Bakunin gostava de dizer, "a justiça humana
substituirá a justiça divina". Se é permitido citar um nome entre os
revolucionários que colaboraram neste imenso trabalho de
renovação, não há nenhum que possamos assinalar com mais
justiça do que o de Mikhail Bakunin.
Carlo Cafiero, Elisée Reclus
Genebra, 1882.
DEUS E O ESTADO
Três elementos ou três princípios fundamentais constituem, na
história, as condições essenciais de todo desenvolvimento humano,
coletivo ou individual: 1º) a animalidade humana; 2º) o pensamento;
3º) a revolta. À primeira corresponde propriamente a economia
social e privada; à segunda, a ciência; à terceira, a liberdade.
Os idealistas de todas as escolas, aristocratas e burgueses,
teólogos e metafísicos, políticos e moralistas, religiosos, filósofos
ou poetas, sem esquecer os economistas liberais, adoradores
desmedidos do ideal, como se sabe, ofendem-se muito quando se
lhes diz que o homem, com sua inteligência magnífica, suas idéias
sublimes e suas aspirações infinitas, nada mais é, como tudo o que
existe neste inundo, que um produto da vil matéria.
Poderíamos responder-lhes que a matéria da qual falam os
materialistas, matéria espontaneamente, eternamente móvel, ativa,
produtiva, a matéria química ou organicamente determinada e
manifesta pelas propriedades ou pelas forças mecânicas, físicas,
animais e inteligentes, que lhe são forçosamente inerentes, esta
matéria nada tem de comum com a vil matéria dos idealistas. Esta
última, produto de falsa abstração, é efetivamente uma coisa
estúpida, inanimada, imóvel, incapaz de dar vida ao mínimo produto,
um caput mortuum, uma infame imaginação oposta a esta bela
imaginação que eles chamam Deus; em relação ao Ser supremo, a
matéria, a matéria deles, despojada por eles mesmos de tudo o que
constitui sua natureza real, representa necessariamente o supremo
nada. Eles retiraram da matéria a inteligência, a vida, todas as
qualidades determinantes, as relações ativas ou as forças, o próprio
movimento, sem o qual a matéria sequer teria peso, nada lhe
deixando da impenetrabilidade e da imobilidade absoluta no espaço;
eles atribuíram todas estas forças, propriedades ou manifestações
naturais ao ser imaginário criado por sua fantasia abstrativa; em
seguida, invertendo os papéis, denominaram este produto de sua
imaginação, este fantasma, este Deus que é o nada, "Ser supremo";
e, por conseqüência necessária, declararam que o Ser real, a
matéria, o mundo, era o nada. Depois disso eles vêm nos dizer
gravemente que esta matéria é incapaz de produzir qualquer coisa
que seja, até mesmo colocar-se em movimento por si mesma, e que
por conseqüência deve ter sido criada por seu Deus. Quem tem razão, os idealistas ou os materialistas? Uma vez feita a
pergunta, a hesitação se torna impossível. Sem dúvida, os idealistas
estão errados e os materialistas certos. Sim, os fatos têm primazia
sobre as idéias; sim, o ideal, como disse Proudhon, nada mais é do
que uma flor, cujas condições materiais de existência constituem a
raiz. Sim, toda a história intelectual e moral, política e social da
humanidade é um reflexo de sua história econômica.
Todos os ramos da ciência moderna, da verdadeira e
desinteressada ciência, concorrem para proclamar esta grande
verdade, fundamental e decisiva: o mundo social, o mundo
propriamente humano, a humanidade numa palavra, outra coisa não
é senão o desenvolvimento supremo, a manifestação mais elevada
da animalidade pelo menos para nós e em relação ao nosso planeta.
Mas como todo desenvolvimento implica necessariamente uma
negação, a da base ou do ponto de partida, a humanidade é, ao
mesmo tempo e essencialmente, a negação refletida e progressiva
da animalidade nos homens; e é precisamente esta negação,
racional por ser natural, simultaneamente histórica e lógica, fatal
como o são os desenvolvimentos e as realizações de todas as leis
naturais no mundo, é ela que constitui e que cria o ideal, o mundo
das convicções intelectuais e morais, as idéias.
Sim, nossos primeiros ancestrais, nossos Adão e Eva foram, senão
gorilas, pelo menos primos muito próximos dos gorilas, dos
onívoros, dos animais inteligentes e ferozes, dotados, em grau
maior do que o dos animais de todas as outras espécies, de duas
faculdades preciosas: a faculdade de pensar e a necessidade de se
revoltar.
Estas duas faculdades, combinando sua ação progressiva na
história, representam a potência negativa no desenvolvimento
positivo da animalidade humana, e criam consequentemente tudo o
que constitui a humanidade nos homens.
A Bíblia, que é um livro muito interessante, e aqui e ali muito
profundo, quando o consideramos como uma das mais antigas
manifestações da sabedoria e da fantasia humanas, exprime esta
verdade, de maneira muito ingênua, em seu mito do pecado original.
Jeová, que, de todos os bons deuses adorados pelos homens, foi
certamente o mais ciumento, o mais vaidoso, o mais feroz, o mais
injusto, o mais sanguinário, o mais despótico e o maior inimigo da dignidade e da liberdade humanas, Jeová acabava de criar Adão e
Eva, não se sabe por qual capricho, talvez para ter novos escravos.
Ele pôs, generosamente, à disposição deles toda a terra, com todos
os seus frutos e todos os seus animais, e impôs um único limite a
este completo gozo: proibiu-os expressamente de tocar os frutos da
árvore de ciência. Ele queria, pois, que o homem, privado de toda
consciência de si mesmo, permanecesse um eterno animal, sempre
de quatro patas diante do Deus "vivo", seu criador e seu senhor.
Mas eis que chega Satã, o eterno revoltado, o primeiro livrepensador e o emancipador dos mundos! Ele faz o homem se
envergonhar de sua ignorância e de sua obediência bestiais; ele o
emancipa, imprime em sua fronte a marca da liberdade e da
humanidade, levando-o a desobedecer e a provar do fruto da
ciência.
Conhece-se o resto. O bom Deus, cuja presciência, constituindo
uma das divinas faculdades, deveria tê-lo advertido do que
aconteceria, pôs-se em terrível e ridículo furor: amaldiçoou Satã, o
homem e o mundo criados por ele próprio, ferindo-se, por assim
dizer, em sua própria criação, como fazem as crianças quando se
põem em cólera; e não contente em atingir nossos ancestrais,
naquele momento ele os amaldiçoou em todas as suas gerações
futuras, inocentes do crime cometido por seus ancestrais. Nossos
teólogos católicos e protestantes acham isto muito profundo e
justo, precisamente porque é monstruosamente iníquo e absurdo.
Depois, lembrando-se de que ele não era somente um Deus de
vingança e cólera, mais ainda, um Deus de amor, após ter
atormentado a existência de alguns bilhões de pobres seres
humanos e tê-los condenado a um eterno inferno, sentiu piedade e
para salvá-los, para reconciliar seu amor eterno e divino com sua
cólera eterna e divina, sempre ávida de vítimas e de sangue, ele
enviou ao mundo, como uma vítima expiatória, seu filho único, a fim
de que ele fosse morto pelos homens. Isto é denominado mistério
da Redenção, base de todas as religiões cristãs.
Ainda se o divino Salvador tivesse salvo o mundo humano! Mas
não; no paraíso prometido pelo Cristo, como se sabe, visto que é
formalmente anunciado, haverá poucos eleitos. O resto, a imensa
maioria das gerações presentes e futuras arderão eternamente no
inferno. Enquanto isso, para nos consolar, Deus, sempre justo,
sempre bom, entrega a terra ao governo dos Napoleão III, Guilherme
1, Ferdinando da Áustria e Alexandre de todas as Rússias. Tais são os contos absurdos que se narram e as doutrinas
monstruosas que se ensinam, em pleno século XIX, em todas as
escolas populares da Europa, sob ordem expressa dos governos.
Chama-se a isto civilizar os povos! Não é evidente que todos os
governos são os envenenadores sistemáticos, os embrutecedores
interessados das massas populares?
Eis os ignóbeis e criminosos meios que eles empregam para reter
as nações em eterna escravidão, a fim de poder melhor despojá-las,
sem dúvida nenhuma. O que são os crimes de todos os Tropmann
do mundo, em presença deste crime de lesa-humanidade que se
comete quotidianamente, abertamente, sobre toda a superfície do
mundo civilizado, por aqueles mesmos que ousam chamar-se de
tutores e pais dos povos?
Entretanto, no mito do pecado original, Deus deu razão a Satã; ele
reconheceu que o diabo não havia enganado Adão e Eva ao lhes
prometer a ciência e a liberdade, como recompensa pelo ato de
desobediência que ele os induzira a cometer. Assim que eles
provaram do fruto proibido, Deus disse a si mesmo (ver a Bíblia):
"Aí está, o homem tornou-se como um dos deuses, ele conhece o
bem e o mal; impeçamo-lo pois de comer o fruto da vida eterna, a
fim de que ele não se torne imortal como Nós".
Deixemos agora de lado a parte fabulosa deste mito, e
consideremos seu verdadeiro sentido, muito claro, por sinal. O
homem se emancipou, separou-se da animalidade e se constituiu
homem; ele começou sua história e seu desenvolvimento
especificamente humano por um ato de desobediência e de ciência,
isto é, pela revolta e pelo pensamento.
O sistema dos idealistas apresenta-nos inteiramente ao contrário. É
a reviravolta absoluta de todas essas experiências humanas e deste
bom senso universal e comum, que é a condição essencial de
qualquer conhecimento humano, e que, partindo desta verdade tão
simples, há tanto tempo reconhecida, que 2 mais 2 são 4, até às
considerações científicas mais sublimes e mais complicadas, não
admitindo, por sinal, nada que não seja severamente confirmado
pela experiência e pela observação das coisas e dos fatos, constitui
a única base séria dos conhecimentos humanos. Concebe-se perfeitamente o desenvolvimento sucessivo do mundo
material, tanto quanto o da vida orgânica, animal, e da inteligência
historicamente progressiva do homem, individual ou social. É um
movimento completamente natural, do simples ao composto, de
baixo para cima, ou do inferior ao superior; um movimento
conforme a todas as nossas experiências quotidianas e,
consequentemente, conforme também à nossa lógica natural, às leis
próprias de nosso espírito, que só se formam e só podem
desenvolver-se com a ajuda destas mesmas experiências, que nada
mais são senão sua reprodução mental, cerebral, ou o resumo
ponderado.
Longe de seguir a via natural, de baixo para cima, do inferior ao
superior, e do relativamente simples ao mais complicado; ao invés
de admitir sabiamente, racionalmente, a transição progressiva e real
do mundo denominado inorgânico ao mundo orgânico, vegetal,
animal, em seguida especialmente humano; da matéria ou do ser
químico à matéria ou ao ser vivo, e do ser vivo ao ser pensante, os
idealistas, obsedados, cegos e impulsionados pelo fantasma divino
que herdaram da teologia, tomam a via absolutamente contrária.
Eles vão de cima para baixo, do superior ao inferior, do complicado
ao simples. Eles começam por Deus, seja como pessoa, seja como
substância ou idéia divina, e o primeiro passo que dão é uma
terrível queda das alturas sublimes do eterno ideal na lama do
mundo material: da perfeição absoluta na imperfeição absoluta; do
pensamento ao ser, ou ainda, do Ser Supremo ao Nada. Quando,
como o por que o Ser divino, eterno, infinito, o perfeito absoluto,
provavelmente entediado de si mesmo, decidiu-se a esse salto
mortal desesperado, eis o que nenhum idealista, nem teólogo, nem
metafísico, nem poeta, jamais soube compreender, nem explicar aos
profanos. Todas as religiões passadas e presentes e todos os
sistemas de filosofia transcendentes apoiam-se nesse único e
iníquo mistério[']. Santos homens, legisladores inspirados, profetas
e messias, procuraram lá a vida e só encontraram a tortura e a
morte. Assim como a esfinge antiga, ele os devorou, porque não
souberam explicar esse mistério. Grandes filósofos, desde Heráclito
e Platão até Descartes, Spinoza, Leibnitz, Kant, Fichte, Schelling e
Hegel, sem falar dos filósofos hindus, escreveram amontoados de
volumes e criaram sistemas tão engenhosos quanto sublimes, nos
quais disseram passagens muito belas, e grandes coisas, e
descobriram verdades imortais, mas deixaram este mistério, objeto principal de suas investigações transcendentes, tão insondável
quanto antes deles. Os esforços gigantescos dos mais admiráveis
gênios que o mundo conhece, e que, uns após outros, durante trinta
séculos pelo menos, empreenderam sempre esse trabalho de Sísifo,
só conseguiram tornar este mistério mais incompreensível ainda.
Podemos esperar que ele nos seja desvendado pelas especulações
rotineiras de algum pedante discípulo de uma metafísica
artificialmente requentada, numa época em que todos os espíritos
vivos e sérios desviaram-se dessa ciência equivoca, saída de uma
transação entre o contra-senso da fé e a sadia razão científica?
É evidente que esse terrível mistério é inexplicável, isto é, absurdo,
e absurdo porque não se deixa explicar. E evidente que alguém que
dele necessite para sua felicidade, para sua vida, deve renunciar à
sua razão e retornar, caso seja possível, à fé ingênua, cega,
estúpida; repetir com Tertuliano e com todos os crentes sinceros
estas palavras que resumem a própria quintessência da teologia:
Credo quja absurdum.
Nesse caso cessa toda a discussão e só resta a estupidez triunfante
da fé. Mas logo em seguida surge uma outra pergunta:
Como pode nascer, em um homem inteligente e instruído, a
necessidade de crer nesse mistério?
Que a crença em Deus, criador, ordenador, juiz, senhor,
amaldiçoador, salvador e benfeitor do mundo, tenha se conservado
no povo, e sobretudo nas populações rurais, muito mais do que no
proletariado das cidades, nada mais natural. O povo, infelizmente, é
ainda muito ignorante e mantido na ignorância pelos esforços
sistemáticos de todos os governos que consideram isso, com muita
razão, como uma das condições essenciais de seu próprio poder.
Esmagado por seu trabalho quotidiano, privado de lazer, de
comércio intelectual, de leitura, enfim, de quase todos os meios e de
uma boa parte dos estímulos que desenvolvem a reflexão nos
homens, o povo aceita, na maioria das vezes, sem crítica e em
bloco, as tradições religiosas. Elas o envolvem desde a primeira
idade, em todas as circunstâncias de sua vida, artificialmente
mantidas em seu seio por uma multidão de corruptores oficiais de
todos os tipos, padres e leigos, elas se transformam entre eles em
um tipo de hábito mental, freqüentemente mais poderoso do que
seu bom senso natural. Há uma outra razão que explica e legitima de certo modo as crenças
absurdas do povo.
Esta razão é a situação miserável à qual ele se encontra fatalmente
condenado pela organização econômica da sociedade, nos países
mais civilizados da Europa. Reduzido, sob o aspecto intelectual e
moral, tanto quanto sob o aspecto material, ao mínimo de uma
existência humana, recluso em sua vida como um prisioneiro em
sua prisão, sem horizontes, sem saída, até mesmo sem futuro, se se
acredita nos economistas, o povo deveria ter a alma singularmente
estreita e o instinto aviltado dos burgueses para não sentir a
necessidade de sair disso; mas, para isso, há somente três meios:
dois fantásticos, e o terceiro real. Os dois primeiros são o cabaré e
a igreja; o terceiro é a revolução social. Esta última, muito mais que
a propaganda antiteológica dos livres-pensadores, será capaz de
destruir as crenças religiosas e os hábitos de libertinagem no povo,
crenças e hábitos que estão mais intimamente ligados do que se
pensa. Substituindo os gozos simultaneamente ilusórios e brutais
da orgia corporal e espiritual pelos gozos tão delicados quanto ricos
da humanidade desenvolvida em cada um e em todos, a revolução
social terá a força de fechar ao mesmo tempo todos os cabarés e
todas as igrejas.
Até lá, o povo, considerado em massa, crerá, e se não tem razão de
crer, pelo menos terá o direito de fazê-lo.
Há uma categoria de pessoas que, se não crêem, devem pelo menos
fazer de conta que sim. São todos os atormentadores, os
opressores, os exploradores da humanidade: padres, monarcas,
homens de Estado, homens de guerra, financistas públicos e
privados, funcionários de todos os tipos, soldados, policiais,
carcereiros e carrascos, capitalistas, aproveitadores, empresários e
proprietários, advogados, economistas, políticos de todas as cores,
até o último vendedor de especiarias, todos repetirão em uníssono
essas palavras de Voltaire: "Se Deus não existisse seria preciso
inventá-lo".
Vós compreendeis, "é preciso uma religião para o povo". E a válvula
de escape.
Há também um número de almas honestas, mas fracas, que, muito
inteligentes para levar os dogmas cristãos a sério, rejeita-os a retalho, mas não têm a coragem, nem a força, nem a resolução
necessária para repeli-los por atacado. Elas abandonam à crítica
todos os absurdos particulares da religião, elas desdenham de
todos os milagres, mas se agarram desesperadamente ao absurdo
principal, fontes de todos os outros, ao milagre que explica e
legitima todos os outros milagres, à existência de Deus. Seu Deus
não é, em nada, o Ser vigoroso e potente, o Deus totalmente
positivo da teologia. E um ser nebuloso, diáfano, ilusório, de tal
forma ilusório que se transforma em Nada quando se acredita tê-lo
agarrado; é uma miragem, uma pequena chama que não aquece
nem ilumina. E entretanto elas se prendem a ele, e acreditam que se
ele desaparecesse, tudo desapareceria com ele. São almas incertas,
doentes, desorientadas na civilização atual, não pertencendo nem
ao presente nem ao futuro, pálidos fantasmas eternamente
suspensos entre o céu e a terra, e ocupando, entre a política
burguesa e o socialismo do proletariado, absolutamente a mesma
posição. Elas não seu tem força para pensar até o fim, nem para
querer, nem para se decidir, e perdem seu tempo e sua ocupação
esforçando-se sempre em conciliar o inconciliável.
Na vida pública, estas pessoas se chamam socialistas burgueses.
Nenhuma discussão é possível com elas. Elas são muito doentes.
Mas há um pequeno número de homens ilustres, dos quais ninguém
ousará falar sem respeito, e dos quais nada poderá colocar em
dúvida nem a saúde vigorosa, nem a força de espírito, nem a boa fé.
Basta que eu cite os nomes de Mazzini, Michelet, Quinet, John
Stuart Mill [2] Almas generosas e fortes, grandes corações, grandes
espíritos, grandes escritores, o primeiro, regenerador heróico e
revolucionário de uma grande nação, são todos apóstolos do
idealismo, e desprezadores, adversários apaixonados do
materialismo, e, consequentemente, do socialismo, em filosofia
tanto quanto em política.
É pois contra eles que é preciso discutir esta questão.

* * *
Constatemos inicialmente que nenhum dos homens ilustres que
acabo de citar, nem qualquer outro pensador idealista com alguma importância em nossos dias ocupou-se, para dizer a verdade, com a
parte lógica desta questão. Nenhum tentou resolver filosoficamente
a possibilidade do salto mortal divino das regiões eternas e puras
do espírito à lama do mundo material. Será que eles temeram
abordar esta insolúvel contradição e se desesperaram de resolvê-la,
depois que os maiores gênios da história fracassaram, ou será que
eles a consideraram como já suficientemente resolvida? É segredo
deles. O fato é que eles deixaram de lado a demonstração teórica da
existência de um Deus, e só desenvolveram suas razões e
conseqüências práticas. Eles falaram dele como de um fato
universalmente aceito e, como tal, não podendo mais tornar-se
objeto de uma dúvida qualquer, limitando-se, contra qualquer prova,
a constatar a antigüidade e mesmo a universalidade da crença em
Deus.
Esta unanimidade imponente, segundo a opinião de muitos homens
e escritores ilustres, e, para citar apenas os mais renomados dentre
eles, Joseph de Maistre e o grande patriota italiano Giuseppe
Mazzini, vale mais do que todas as demonstrações da ciência; e, se
a lógica de um pequeno número de pensadores conseqüentes e
mesmo muito influentes, mas isolados, lhe é contrária, tanto pior,
dizem eles, para estes pensadores e para sua lógica, pois o
consentimento geral, a adoção universal e antiga de uma idéia
foram sempre consideradas como a prova mais vitoriosa de sua
verdade. O sentimento de todo o mundo, uma convicção que é
encontrada e se mantém sempre e em todos os lugares não poderia
se enganar; eles devem ter sua raiz numa necessidade
absolutamente inerente à própria natureza do homem. E visto que
foi constatado que todos os povos passados e presentes
acreditaram e acreditam na existência de Deus, é evidente que
aqueles que têm a infelicidade de duvidar disso, qualquer que seja a
lógica que os tenha levado a esta dúvida, são exceções, anomalias,
monstros.
Assim, pois, a antigüidade e a universalidade de uma crença seriam,
contra toda ciência e contra toda lógica, uma prova suficiente e
irrecusável de sua verdade.
Por quê?
Até o século de Galileu e de Copérnico, todo mundo acreditava que
o sol girava em torno da terra. Todo mundo não estava errado? O que há de mais antigo e de mais universal do que a escravidão? A
antropofagia, talvez. Desde a origem da sociedade histórica, até
nossos dias, sempre houve, e em todos os lugares, exploração do
trabalho forçado das massas, escravos, servos ou assalariados, por
alguma minoria dominante, opressão dos povos pela Igreja e pelo
Estado. Deve-se concluir que esta exploração e esta opressão
sejam necessidades absolutamente inerentes à própria existência
da sociedade humana? Eis alguns exemplos que mostram que a
argumentação dos advogados do bom Deus nada prova.
Nada é, com efeito, nem tão universal nem tão antigo quanto o
iníquo e o absurdo; é ao contrário a verdade, a justiça que, no
desenvolvimento das sociedades humanas, aio as menos universais
e as mais jovens. Assim se explica, por sinal, um fenômeno
histórico constante: as perseguições àqueles que proclamam a
primazia da verdade, por parte dos representantes oficiais,
privilegiados e interessados pelas crenças "universais" e "antigas",
e freqüentemente também por parte destas mesmas massas
populares que, após tê-los inicialmente desconhecido, acabam
sempre por adotar e por fazer triunfar suas idéias.
Para nós, materialistas e socialistas revolucionários, não há nada
que nos surpreenda e nos amedronte nesse fenômeno histórico.
Fortalecidos em nossa consciência, em nosso amor pela verdade,
por esta paixão lógica que por si só constitui uma grande força, e
fora da qual não há pensamento; fortalecidos em nossa paixão pela
justiça e em nossa fé inquebrantável no triunfo da humanidade
sobre todas as bestialidades teóricas e práticas; fortalecidos, enfim,
em nossa confiança e no apoio mútuo que se dá o pequeno número
daqueles que compartilham nossas convicções, nós nos
resignamos por nós mesmos a todas as conseqüências desse
fenômeno histórico no qual vemos a manifestação de uma lei social
tão invariável quanto todas as outras leis que governam o mundo.
Esta lei é uma conseqüência lógica, inevitável, da origem animal da
sociedade humana; e diante de todas as provas científicas,
fisiológicas, psicológicas, históricas, que se acumularam em
nossos dias, assim como diante das façanhas dos alemães
conquistadores da França, que dão uma demonstração tão ruidosa,
não é mais possível, realmente, duvidar disso. Mas, do momento em
que se aceita esta origem animal do homem, tudo se explica. A
história nos aparece então como a negação revolucionária, ora lenta, apática, adormecida, ora apaixonada e possante, do passado.
Ela consiste precisamente na negação progressiva da animalidade
primitiva do homem pelo desenvolvimento de sua humanidade. O
homem, animal feroz, primo do gorila, partiu da noite profunda do
instinto animal para chegar à luz do espírito, o que explica de uma
maneira completamente natural todas as suas divagações passadas
e nos consola em parte de seus erros presentes. Ele partiu da
escravidão animal, e atravessando a escravidão divina, termo
transitório entre sua animalidade e sua humanidade, caminha hoje
rumo à conquista e à realização da liberdade humana. Resulta daí
que a antigüidade de uma crença, de uma idéia, longe de provar
alguma coisa em seu favor, deve, ao contrário, torná-la suspeita
para nós. Isto porque atrás de nós está nossa animalidade, e diante
de nós nossa humanidade; a luz humana, a única que pode nos
aquecer e nos iluminar, a única que nos pode emancipar, tornar-nos
dignos, livres, felizes, e realizar a fraternidade entre nós, jamais está
no princípio, mas, relativamente, na época em que se vive, e sempre
no fim da história. Não olhemos jamais para trás, olhemos sempre
para a frente; à frente está nosso sol, nossa salvação; se nos é
permitido, se é mesmo útil, necessário nos virarmos para o estudo
de nosso passado, é apenas para constatar o que fomos e o que
não devemos mais ser, o que acreditamos e pensamos, e o que não
devemos mais acreditar nem pensar, o que fizemos e o que nunca
mais deveremos fazer.
Eis o que concerne à antigüidade. Quanto à universalidade de um
erro, ela só prova uma coisa: a semelhança, senão a perfeita
identidade da natureza humana, em todos os tempos e sob todos os
climas. E, visto que está constatado que todos os povos, em todas
as épocas de sua vida, acreditaram e acreditam ainda em Deus,
devemos concluir disso, simplesmente, que a idéia divina, emanada
de nós mesmos, é um erro historicamente necessário no
desenvolvimento da humanidade, e nos perguntarmos por que,
como ele foi produzido na história, por que a imensa maioria da
espécie humana o aceita, ainda hoje, como uma verdade?
Enquanto não soubermos dar-nos conta da maneira como a idéia de
um mundo sobrenatural e divino se produziu, e pôde fatalmente se
produzir no desenvolvimento histórico da consciência humana, de
nada adiantará estarmos cientificamente convencidos do absurdo
desta idéia, não conseguiremos nunca destruí-la na opinião da
maioria, porque não saberemos jamais atacá-la nas profundezas do ser humano, onde ela se originou. Condenados a uma esterilidade
sem saída e sem fim, devemos sempre contentar-nos em combatê-la
somente à superfície, em suas inúmeras manifestações, cujo
absurdo, tão logo abatido pelos golpes do bom senso, renasce
imediatamente após, sob uma nova forma, não menos insensata.
Enquanto a raiz de todos os absurdos que atormentam o mundo não
for destruída, a crença em Deus permanecerá intacta e jamais
deixará de produzir novos brotos. E assim que, em nossos dias, em
certas regiões da alta sociedade, o espiritismo tende a se instalar
sobre as ruínas do cristianismo. Não é somente no interesse das
massas, é no interesse da saúde de nosso próprio espírito que
devemos nos esforçar para compreender a gênese histórica, a
sucessão das causas que desenvolveram e produziram a idéia de
Deus na consciência dos homens. De nada adianta nos dizermos e
nos considerarmos ateus; enquanto não tivermos compreendido
essas causas, nos deixaremos sempre mais ou menos dominar
pelos clamores dessa consciência universal, da qual não teremos
descoberto o segredo, e dada a fraqueza natural do indivíduo,
mesmo do mais forte, contra a influência todo-poderosa do meio
social que o entrava, corremos sempre o risco de recair, cedo ou
tarde, de uma maneira ou de outra, no abismo do absurdo religioso.
Os exemplos dessas conversões vergonhosas são freqüentes na
sociedade atual.

* * *
Falei da razão prática principal do poder exercido ainda hoje pelas
crenças religiosas sobre as massas. Essas disposições místicas
não denotam no homem somente uma aberração do espírito, mas
um profundo descontentamento do coração. E o protesto instintivo
e apaixonado do ser humano contra as estreitezas, as vulgaridades,
as dores e as vergonhas de uma existência miserável. Contra esta
doença, já disse, só há um único remédio: a Revolução Social.
Em outros escritos me preocupei em expor as causas que
presidiram ao nascimento e ao desenvolvimento histórico das
alucinações religiosas na consciência do homem. E aqui quero
tratar desta questão da existência de um Deus, ou da origem divina
do mundo e do homem sob o ponto de vista de sua utilidade moral e social, e direi poucas palavras sobre a razão teórica desta crença, a
fim de melhor explicar meu pensamento.
Todas as religiões, com seus deuses, seus semideuses e seus
profetas, seus messias e seus santos, foram criadas pela fantasia
crédula do homem, que ainda não alcançou o pleno
desenvolvimento e a plena possessão de suas faculdades
intelectuais. Em conseqüência, o céu religioso nada mais é do que
uma miragem onde o homem, exaltado pela ignorância pela fé,
encontra sua própria imagem, mas ampliada e invertida, isto é,
divinizada. A história das religiões, a do nascimento, da grandeza e
da decadência dos deuses que se se sucederam na crença humana,
não é nada mais do que o desenvolvimento da inteligência e da
consciência coletivas homens. À medida que, em sua marcha
histórica progressiva, eles descobriam, seja neles próprios, seja na
natureza exterior, uma força, uma qualidade, ou mesmo grande
defeito quaisquer, eles os atribuíam a seus deuses após tê-los
exagerado, ampliado desmedidamente, como fazem habitualmente
as crianças, por um ato de sua fantasia religiosa. Graças a esta
modéstia e a esta piedosa generosidade dos homens, crentes e
crédulos, o céu se enriqueceu com os despojos da terra, e, por
conseqüência necessária, quanto mais o céu se tornava rico, mais a
humanidade e a terra se tornavam miseráveis. Uma vez instalada a
divindade, ela foi naturalmente proclamada a causa, a razão, o
árbitro e o distribuidor absoluto de todas as coisas: o mundo não foi
mais nada, ela foi tudo; e o homem, seu verdadeiro criador, após tê-
la tirado do nada sem o saber, ajoelhou-se diante dela, adorou-a e
se proclamou sua criatura e seu escravo.
O cristianismo é precisamente a religião por excelência, porque ele
expõe e manifesta, em sua plenitude, a natureza, a própria essência
de todo o sistema religioso, que é empobrecimento, a escravização
e o aniquilamento da humanidade em proveito da divindade.
Deus sendo tudo, o mundo real e o homem não são nada. Deus
sendo a verdade, a justiça, o bem, o belo, a força e a vida, o homem
é a mentira, a iniqüidade, o mal, a feiúra, a impotência e a morte.
Deus sendo o senhor, o homem é o escravo. Incapaz de encontrar
por si próprio a justiça, a verdade e a vida eterna, ele só pode
alcançar isso por meio de uma revelação divina. Mas quem diz
revelação diz reveladores, messias, profetas, padres e legisladores
inspirados pelo próprio Deus; e estes, uma vez reconhecidos como os representantes da divindade sobre a terra, como os santos
instituidores da humanidade, eleitos pelo próprio Deus para dirigi-la
em direção à via da salvação, exercem necessariamente um poder
absoluto. Todos os homens lhes devem uma obediência passiva e
ilimitada, pois contra a razão divina não há razão humana, e contra a
justiça de Deus não há justiça terrestre que se mantenha. Escravos
de Deus, os homens devem sê-lo também da Igreja e do Estado,
enquanto este último for consagrado pela Igreja. Eis o que de todas
as religiões que existem ou que existiram, o cristianismo
compreendeu melhor do que as outras, sem excetuar a maioria das
antigas religiões orientais, as quais só abarcaram povos distintos e
privilegiados, enquanto que o cristianismo tem a pretensão de
abarcar a humanidade inteira; eis o que, de todas as seitas cristãs, o
catolicismo romano, sozinho, proclamou e realizou com uma
conseqüência rigorosa. É por isso que o cristianismo é a religião
absoluta, a última religião, é por isso que a Igreja apostólica e
romana é a única conseqüente, a única lógica.
A despeito dos metafísicos e dos idealistas religiosos, filósofos,
políticos ou poetas, a idéia de Deus implica a abdicação da razão e
da justiça humanas; ela é a negação mais decisiva da liberdade
humana e resulta necessariamente na escravidão dos homens,
tanto na teoria quanto na prática.
Anão ser que queiramos a escravidão e o envilecimento dos
homens, como o querem os jesuítas, como o querem os mômiers
[3], os pietistas[4] e os metodistas protestantes, não podemos nem
devemos fazer a mínima concessão, nem ao Deus da teologia nem
ao da metafísica. Aquele que, neste alfabeto místico, começa por
Deus, deverá fatalmente acabar por Deus; aquele que quer adorar
Deus, deve, sem se pôr ilusões pueris, renunciar bravamente à sua
liberdade e à sua humanidade.
Se Deus é, o homem é escravo; ora, o homem pode, deve ser livre,
portanto, Deus não existe.
Desafio quem quer que seja para sair deste circulo, e agora que se
escolha.

* * *É preciso lembrar quanto e como as religiões embrutecem e
corrompem os povos? Elas matam neles a razão, o principal
instrumento da emancipação humana e os reduzem à imbecilidade,
condição essencial da escravidão. Elas desonram o trabalho
humano e fazem dele sinal e fonte de servidão. Elas matam a noção
e o sentimento da justiça humana, fazendo sempre pender a balança
para o lado dos patifes triunfantes, objetos privilegiados da graça
divina. Elas matam o orgulho e a dignidade humana, protegendo
apenas a submissos e os humildes. Elas sufocam no coração dos
povos todo sentimento de fraternidade humana, preenchendo-o de
crueldade.
Todas as religiões são cruéis, todas são fundadas sobre o sangue,
visto que todas repousam principalmente sobre a idéia do sacrifício,
isto é, sobre a imolação perpétua da humanidade à insaciável
vingança da divindade. Neste sangrento mistério, o homem é
sempre a vítima, e o padre, homem também, mas homem
privilegiado pela graça, é o divino carrasco. Isto nos explica por que
os padres de todas as religiões, os melhores, os mais humanos, os
mais doces, têm quase sempre no fundo de seu coração - senão no
coração, pelo menos em sua imaginação, em seu espírito - alguma
coisa de cruel e de sanguinário.

* * *
Tudo isso, nossos ilustres idealistas contemporâneos sabem
melhor do que ninguém. São homens sábios, que conhecem sua
história de memória; e como eles são ao mesmo tempo homens
vivos, grandes almas penetradas de um amor sincero e profundo
pelo bem da humanidade, eles amaldiçoaram e estigmatizaram
todas estas malfeitorias, todos estes crimes da religião com uma
eloqüência sem igual. Eles rejeitam com indignação toda
solidariedade com o Deus das religiões positivas e com seus
representantes passados e presentes sobre a terra.
O Deus que eles adoram, ou que eles pensam adorar, distingue-se
precisamente dos deuses reais da história por não ser um Deus
positivo, determinado da maneira que se quiser, teologicamente, ou
até mesmo metafisicamente. Não 6 nem o Ser supremo de
Robespierre e de J.-J. Rousseau, nem o deus panteísta de Spinoza, nem mesmo o deus, ao mesmo tempo inocente, transcedente e
muito equívoco de Hegel. Eles tomam cuidado de lhe dar uma
determinação positiva qualquer, sentindo muito bem que toda
determinação o submeteria à ação dissolvente da crítica. Eles não
dirão se ele é um deus pessoal ou impessoal, se ele criou ou não
criou o mundo; sequer falarão de sua divina providência. Tudo isso
poderia comprometê-lo. Eles se contentarão em dizê-lo: Deus, e
nada mais do que isso. Mas então o que é seu deus? Não é sequer
uma idéia, é uma aspiração.
É o nome genérico de tudo o que parece grande, bom, belo, nobre,
humano. Mas por que não dizem então: o homem? Ah! E que o rei
Guilherme da Prússia e Napoleão III, e todos os idênticos a eles são
igualmente homens: eis o que os embaraça muito. A humanidade
real nos apresenta um conjunto de tudo o que há de mais vil e de
mais monstruoso no mundo. Como sair disso? Eles chamam um de
divino e o outro de bestial, representando a divindade e a
animalidade como dois pólos entre os quais eles situam a
humanidade. Eles não querem ou não podem compreender que
estes três termos formam um único, e que se os separarmos, nós os
destruímos.
Eles não são bons em lógica, e dir-se-ia que a desprezam. E isso
que os distingue dos metafísicos panteístas e deístas, e o que
imprime às suas idéias o caráter de um idealismo prático, buscando
suas inspirações menos no desenvolvimento severo de um
pensamento do que nas experiências, direi, quase nas emoções,
tanto históricas e coletivas quanto individuais, da vida. Isto dá à sua
propaganda uma aparência de riqueza e de potência vital, mas
aparência somente, pois a vida se torna estéril quando é paralisada
por uma contradição lógica.
Esta contradição é a seguinte: eles querem Deus e querem a
humanidade. Obstinam-se em colocar juntos dois termos que, uma
vez separados, só podem se reencontrar para se entredestruir. Eles
dizem de uma só vez: Deus e a liberdade do homem, Deus e a
dignidade, a justiça, a igualdade, a fraternidade, a prosperidade dos
homens, sem se preocupar com a lógica fatal, em virtude da qual, se
Deus existe, ele é necessariamente o senhor eterno, supremo,
absoluto, e se este senhor existe, o homem é escravo; se ele é
escravo, não há justiça, nem igualdade, nem fraternidade, nem
prosperidade possível. De nada adiantará, contrariamente ao bom senso e a todas as experiências da história, eles representarem seu
Deus animado do mais doce amor pela liberdade humana: um
senhor, por mais que ele faça e por mais liberal que queira se
mostrar, jamais deixa de ser, por isso, um senhor. Sua existência
implica necessariamente a escravidão de tudo o que se encontra
debaixo dele. Assim, se Deus existisse, só haveria para ele um
único meio de servir à liberdade humana; seria o de cessar de
existir.
Amoroso e ciumento da liberdade humana e considerando-a como a
condição absoluta de tudo o que adoramos e respeitamos na
humanidade, inverto a frase de Voltaire e digo que, se Deus
existisse, seria preciso aboli-lo.

* * *
A severa lógica que me dita estas palavras é muito evidente para
que eu necessite desenvolver esta argumentação. E me parece
impossível que os homens ilustres, dos quais citei os nomes tão
célebres e tão justamente respeitados não tenham sido tocados e
não tenham percebido a contradição na qual eles caem ao falar de
Deus e da liberdade humana simultaneamente. Para que tenham
passado ao longo do problema, foi preciso que tivessem pensado
que esta inconseqüência ou esta injustiça fosse, na prática,
necessária para o próprio bem da humanidade.
Talvez, também, ao falar da liberdade como de uma coisa que é para
eles respeitável e cara, eles a compreendam completamente
diferente da que concebemos, nós, materialistas e socialistas
revolucionários. Com efeito, eles não faiam jamais dela sem
acrescentar imediatamente uma outra palavra, a da autoridade, uma
palavra e uma coisa que detestamos com toda a força de nosso
coração.
O que é a autoridade? E a força inevitável das leis naturais que se
manifestam no encadeamento e na sucessão fatal dos fenômenos
do mundo físico e do mundo social? Efetivamente, contra estas leis,
a revolta é não somente proibida, é também impossível. Podemos
conhecê-las mal, ou ainda não conhecê-las, mas não podemos
desobedecê-las porque elas constituem a base e as próprias condições de nossa existência: elas nos envolvem, nos penetram,
regulam todos os nossos movimentos, pensamentos e atos; mesmo
quando pensamos desobedecê-las, não fazemos outra coisa que
manifestar sua onipotência.
Sim, somos absolutamente escravos destas leis. Mas nada há de
humilhante nesta escravidão. A escravidão supõe um senhor
exterior, um legislador que se situe fora daquele ao qual comanda;
enquanto as leis não estão fora de nós, elas nos são inerentes,
constituem nosso ser, todo nosso ser, corporal, intelectual e
moralmente: só vivemos, só respiramos, só agimos, só pensamos,
só queremos através delas. Fora delas não somos nada, não somos.
i)e onde nos viria então o poder e o querer de nos revoltarmos
contra elas?
Em relação às leis naturais, só há, para o homem, uma única
liberdade possível: reconhecê-las e aplicá-las cada vez mais,
conforme o objetivo de emancipação ou de humanização coletiva e
individual que ele persegue. Estas leis, uma vez reconhecidas,
exercem uma autoridade que jamais é discutida pela massa dos
homens. E preciso, por exemplo, ser, no fundo, um teólogo ou um
economista burguês para se revoltar contra esta lei, segundo a qual
dois mais dois são quatro. E preciso ter fé para pensar que não nos
queimaríamos no fogo e que não nos afogaríamos na água, a menos
que tenhamos recorrido a algum subterfúgio, fundado sobre
qualquer outra lei natural. Mas estas revoltas, ou melhor, estas
tentativas ou estas loucas fantasias de uma revolta impossível não
formam mais do que uma exceção bastante rara, pois, em geral, se
pode dizer que a massa dos homens, na vida quotidiana, se deixa
governar pelo bom senso, o que significa dizer, pela soma das leis
naturais geralmente reconhecidas, de maneira mais ou menos
absoluta.
A infelicidade é que grande quantidade de leis naturais já
constatadas como tais pela ciência, permanecem desconhecidas
das massas populares, graças aos cuidados desses governos
tutelares que só existem, como se sabe, para o bem dos povos.
Há, além disso, um grande inconveniente: é que a maior parte das
leis naturais, que estão ligadas ao desenvolvimento da sociedade
humana e são tão necessárias, invariáveis, quanto as leis que
governam o mundo físico, não foram devidamente constatadas e reconhecidas pela própria ciência [5]. Uma vez tivessem elas sido
reconhecidas pela ciência, e que da ciência, através de um amplo
sistema de educação e de instrução popular, elas passassem à
consciência de todos, a questão da liberdade estaria perfeitamente
resolvida. As autoridades mais recalcitrantes devem admitir que aí
então não haverá necessidade de organização, nem de direção nem
de legislação políticas, três coisas que emanam da vontade do
soberano ou da votação de um parlamento eleito pelo sufrágio
universal, jamais podendo estar conformes às leis naturais, e são
sempre igualmente funestas e contrárias à liberdade das massas,
visto que elas lhes impõem um sistema de leis exteriores, e
consequentemente despóticas.
A liberdade do homem consiste unicamente nisto: ele obedece às
leis naturais porque ele próprio as reconheceu como tais, não
porque elas lhe foram impostas exteriormente, por uma vontade
estranha, divina ou humana, coletiva ou individual, qualquer.
Suponde uma academia de sábios, composta pelos representantes
mais ilustres da ciência; imaginai que esta academia seja
encarregada da legislação, da organização da sociedade, e que,
inspirando-se apenas no amor da mais pura verdade, ela só dite leis
absolutamente conforme às mais recentes descobertas da ciência.
Pois bem, afirmo que esta legislação e esta organização serão uma
monstruosidade, por duas razões: a primeira, é que a ciência
humana é sempre necessariamente imperfeita, e que, comparando o
que ela descobriu com o que ainda lhe resta a descobrir, pode-se
dizer que está ainda em seu berço. De modo que, se quiséssemos
forçar a vida prática dos homens, tanto coletivo quanto individual, a
se conformar estritamente, exclusivamente, com os últimos dados
da ciência, condenar-se-ia tanto a sociedade quanto os indivíduos a
sofrer martírio sobre um leito de Procusto, que acabaria em breve
por desarticulá-los e sufocá-los, ficando a vida sempre infinitamente
maior do que a ciência.
A segunda razão é a seguinte: uma sociedade que obedecesse à
legislação emanada de uma academia científica, não porque ela
tivesse compreendido seu caráter racional - em cujo caso a
existência da academia se tornaria inútil - mas porque esta
legislação, emanando da academia, se imporia em nome de uma
ciência que ela veneraria sem compreendê-la, tal sociedade não
seria uma sociedade de homens, mais de brutos. Seria uma segunda edição dessas missões do Paraguai, que se deixaram
governar durante tanto tempo pela Companhia de Jesus. Ela não
deixaria de descer, em breve, ao mais baixo grau de idiotia.
Mas há ainda uma terceira razão que tornaria tal governo
impossível. É que uma academia científica, revestida desta
soberania por assim dizer absoluta, ainda que fosse composta pelos
homens mais ilustres; acabaria infalivelmente, e em pouco tempo,
por se corromper moral e intelectualmente. E atualmente, com o
pouco de privilégios que lhes deixam, a história de todas as
academias. O maior gênio científico, no momento em que se torna
acadêmico, um sábio oficial, reconhecido, decai inevitavelmente e
adormece. Perde sua espontaneidade, sua ousadia revolucionária, e
a energia incômoda e selvagem que caracteriza a natureza dos
maiores gênios, sempre chamada a destruir os mundos
envelhecidos e a lançar os fundamentos dos novos mundos. Ganha
sem dúvida em polidez, em sabedoria utilitária e prática, o que perde
em força de pensamento. Numa palavra, ele se corrompe.
É próprio do privilégio e de toda posição privilegiada matar o
espírito e o coração dos homens. O homem privilegiado, seja
política, seja economicamente, é um homem depravado de espírito e
de coração. Eis uma lei social que não admite nenhuma exceção e
que se aplica tanto a nações inteiras quanto às classes, companhias
e indivíduos. E a lei da igualdade, condição suprema da liberdade e
da humanidade. O objetivo principal deste estudo é precisamente
demonstrar esta verdade em todas as manifestações da vida
humana.
Um corpo científico, ao qual se tivesse confiado o governo da
sociedade, acabaria logo por deixar de lado a ciência, ocupando-se
de outro assunto; e este assunto, o de todos os poderes
estabelecidos, seria sua eternização, tornando a sociedade confiada
a seus cuidados cada vez mais estúpida e, por conseqüência, mais
necessitada de seu governo e de sua direção.
Mas o que é verdade para as academias científicas, o é igualmente
para todas as assembléias constituintes e legislativas, mesmo
quando emanadas do sufrágio universal. Este último pode renovar
sua composição, é verdade, o que não impede que se forme, em
alguns anos, um corpo de políticos, privilegiados de fato, não de
direito, que, dedicando-se exclusivamente à direção dos assuntos públicos de um pais, acabem por formar um tipo de aristocracia ou
de oligarquia política. Vejam os Estados Unidos e a Suíça.
Assim,. nada de legislação exterior e nada de autoridade, uma, por
sinal, sendo inseparável da outra, e todas as duas tendendo à
escravização da sociedade e ao embrutecimento dos próprios
legisladores.

* * *
Decorre daí que rejeito toda autoridade? Longe de mim este
pensamento. Quando se trata de botas, apelo para a autoridade dos
sapateiros; se se trata de uma casa, de um canal ou de uma ferrovia,
consulto a do arquiteto ou a do engenheiro. Por tal ciência especial,
dirijo-me a este ou àquele cientista. Mas não deixo que me
imponham nem o sapateiro, nem o arquiteto, nem o cientista. Eu os
aceito livremente e com todo o respeito que me merecem sua
inteligência, seu caráter, seu saber, reservando todavia meu direito
incontestável de crítica e de controle. Não me contento em consultar
uma única autoridade especialista, consulto várias; comparo suas
opiniões, e escolho aquela que me parece a mais justa. Mas não
reconheço nenhuma autoridade infalível, mesmo nas questões
especiais; consequentemente, qualquer que seja o respeito que eu
possa ter pela humanidade e pela sinceridade desse ou daquele
indivíduo, não tenho fé absoluta em ninguém. Tal fé seria fatal à
minha razão, à minha liberdade e ao próprio sucesso de minhas
ações; ela me transformaria imediatamente num escravo estúpido,
num instrumento da vontade e dos interesses de outrem.
Se me inclino diante da autoridade dos especialistas, e se me
declaro pronto a segui-la, numa certa medida e durante todo o
tempo que isso me pareça necessário, suas indicações e mesmo
sua direção, é porque esta autoridade não me é imposta por
ninguém, nem pelos homens, nem por Deus. De outra forma as
rejeitaria com horror, e mandaria ao diabo seus conselhos, sua
direção e seus serviços, certo de que eles me fariam pagar, pela
perda de minha liberdade e de minha dignidade, as migalhas de
verdade, envoltas em muitas mentiras que poderiam me dar. Inclino-me diante da autoridade dos homens especiais porque ela
me é imposta por minha própria razão. Tenho consciência de só
poder abraçar, em todos os seus detalhes e seus desenvolvimentos
positivos, uma parte muito pequena da ciência humana. A maior
inteligência não bastaria para abraçar tudo. Daí resulta, tanto para a
ciência quanto para a indústria, a necessidade da divisão e da
associação do trabalho. Recebo e dou, tal é a vida humana. Cada
um é dirigente e cada um é dirigido por sua vez. Assim, não há
nenhuma autoridade fixa e constante, mas uma troca contínua de
autoridade e de subordinação mútuas, passageiras e sobretudo
voluntárias.
Esta mesma razão me proíbe, pois, de reconhecer uma autoridade
fixa, constante e universal, porque não há homem universal, homem
que seja capaz de aplicar sua inteligência, nesta riqueza de detalhes
sem a qual a aplicação da ciência a vida não é absolutamente
possível, a todas as ciências, a todos os ramos da atividade social.
E, se uma tal universalidade pudesse ser realizada em um único
homem, e se ele quisesse se aproveitar disso para nos impor sua
autoridade, seria preciso expulsar esse homem da sociedade, visto
que sua autoridade reduziria inevitavelmente todos os outros à
escravidão e à imbecilidade. Não penso que a sociedade deva
maltratar os gênios como ela o fez até o presente momento; mas
também não acho que os deva adular demais, nem lhes conceder
quaisquer privilégios ou direitos exclusivos; e isto por três razões;
inicialmente porque aconteceria com freqüência de ela tomar um
charlatão por um gênio; em seguida porque, graças a este sistema
de privilégios, ela poderia transformar um verdadeiro gênio num
charlatão, desmoralizá-lo, animalizá-lo; e, enfim, porque ela daria a
si um senhor.
Resumindo. Reconhecemos, pois, a autoridade absoluta da ciência
porque ela tem como objeto único a reprodução mental, refletida e
tão sistemática quanto possível, das leis naturais inerentes à vida
material, intelectual e moral, tanto do mundo físico quanto do
mundo social, sendo estes dois mundos, na realidade, um único e
mesmo mundo natural. Fora desta autoridade exclusivamente
legítima, pois que ela é racional e conforme à liberdade humana,
declaramos todas as outras autoridades mentirosas, arbitrárias e
funestas. Reconhecemos a autoridade absoluta da ciência, mas rejeitamos a
infalibilidade e a universalidade do cientista. Em nossa igreja - que
me seja permitido servir-me por um momento desta expressão que
por sinal detesto: a igreja e o Estado são minhas duas ovelhas
negras; em nossa Igreja, como na Igreja protestante, temos um
chefe, um Cristo invisível, a ciência; e como os protestantes, até
mais conseqüentes do que os protestantes, não queremos tolerar
nem o papa, nem o concilio, nem conclaves de cardeais infalíveis,
nem bispos, nem mesmo padres. Nosso Cristo se distingue do
Cristo protestante no fato de este último ser um Cristo pessoal,
enquanto o nosso é impessoal; o Cristo cristão, já realizado num
passado eterno, apresenta-se como um ser perfeito, enquanto a
realização e a perfeição de nosso Cristo, a ciência, estão sempre no
futuro: o que equivale a dizer que elas jamais se realizarão. Ao não
reconhecer outra autoridade absoluta que não seja a da ciência
absoluta, não comprometemos de forma alguma nossa liberdade.
Entendo por ciência absoluta a ciência realmente universal, que
reproduziria idealmente, em toda a sua extensão e em todos os seus
detalhes infinitos, o universo, o sistema ou a coordenação de todas
as leis naturais, manifestas pelo desenvolvimento incessante dos
mundos. É evidente que esta ciência, objeto sublime de todos os
esforços do espírito humano, jamais se realizará em sua plenitude
absoluta. Nosso Cristo permanecerá pois eternamente inacabado, o
que deve enfraquecer muito o orgulho de seus representantes
titulados entre nós. Contra este Deus, filho, em nome do qual eles
pretendiam nos impor sua autoridade insolente e pedantesca,
recorremos a Deus pai, que é o mundo real, a vida real, do qual ele é
apenas a expressão muito imperfeita, e do qual somos os
representantes imediatos, nós, seres reais, vivendo, trabalhando,
combatendo, amando, aspirando, gozando e sofrendo.
Numa palavra, rejeitamos toda legislação, toda autoridade e toda
influência privilegiada, titulada, oficial e legal, mesmo emanada do
sufrágio universal, convencido de que ela só poderia existir em
proveito de uma minoria dominante e exploradora, contra os
interesses da imensa maioria subjugada.
Eis o sentido no qual somos realmente anarquistas.
* * *
Os idealistas modernos entendem a autoridade de uma maneira
totalmente diferente. Ainda que livres das superstições tradicionais
de todas as religiões positivas existentes, eles dão, todavia, a esta
idéia de autoridade, um sentido divino, absoluto. Esta autoridade
não é absolutamente a de uma verdade milagrosamente revelada,
nem a de uma verdade rigorosa e cientificamente demonstrada. Eles
a fundam sobre um pouco de argumentação quase-filosófica, e
sobre muita fé vagamente religiosa, sobre muito sentimento e
abstração poética. Sua religião é como uma última tentativa de
divinização de tudo o que constitui a humanidade nos homens.
É bem o contrário da obra que realizamos. Em vista da liberdade, da
dignidade e da prosperidade humanas, pensamos ter de retirar do
céu os bens que ele roubou e queremos devolvê-los à terra. Eles, ao
contrário, esforçando-se em cometer um último roubo
religiosamente heróico, desejariam restituir ao céu, a este divino
ladrão, tudo o que a humanidade tem de maior, de mais belo, de
mais nobre. E a vez dos livre-pensadores pilharem o céu pela
audaciosa impiedade de sua análise científica!
Os idealistas acreditam, sem dúvida, que, para gozar de uma maior
autoridade entre os homens, as idéias e as coisas humanas devem
ser revestidas de uma sanção divina. Como se manifesta esta
sanção? Não por um milagre, como nas religiões positivas, mas
pela grandeza ou pela própria santidade das idéias e das coisas: o
que é grande, o que e belo, o que é nobre, o que é justo, é divino.
Neste novo culto religioso, todo homem que se inspira nestas
idéias, nestas coisas, torna-se um padre, imediatamente
consagrado pelo próprio Deus. E a prova? Não há necessidade
disso; é a própria grandeza das idéias que ele exprime e das coisas
que ele realiza. Elas são tão santas que só podem ter sido
inspiradas por Deus.
Eis em poucas palavras toda a sua filosofia: filosofia de
sentimentos, não de pensamentos reais, um tipo de pietismo
metafísico. Isto parece inocente, mas não o é em absoluto, e a
doutrina muito precisa, muito estreita e muito seca, que se esconde
sob a onda inapreensível destas formas poéticas conduz aos
mesmos resultados desastrosos de todas as religiões positivas: isto é, à mais completa negação da liberdade e da dignidade
humanas.
Proclamar como divino tudo o que se encontra de grande, de justo,
de real, de belo, na humanidade, é reconhecer implicitamente que a
humanidade, por si própria, teria sido incapaz de produzi-lo; isto
significa dizer que abandonada a si própria, sua própria natureza é
miserável, iníqua, vil e feia. Eis-nos de volta à essência de toda
religião, isto é, à difamação da humanidade pela maior glória da
divindade. E do momento em que a inferioridade natural do homem
e sua incapacidade profunda de se levantar por si mesmo, fora de
toda inspiração divina, até as idéias justas e verdadeiras, são
admitidas, torna-se necessário admitir também todas as
conseqüências teológicas, políticas e sociais das religiões
positivas. No momento em que Deus, o Ser perfeito e supremo,
posiciona-se em relação à humanidade, os intermediários divinos,
os eleitos, os inspirados de Deus, saem da terra para esclarecer,
dirigir e governar a espécie humana em seu nome.
Não se poderia supor que todos os homens são igualmente
inspirados por Deus? Neste caso não haveria, sem dúvida alguma,
necessidade de intermediários. Mas esta suposição é impossível
porque os fatos a contradizem sobremaneira. Seria preciso então
atribuir à inspiração divina todos os absurdos e erros que se
manifestam, e todos os horrores, as torpezas, as covardias e as
imbecilidades que se cometem no mundo. Só haveria, pois, poucos
homens divinamente inspirados, os grandes homens da história, os
gênios virtuosos, como dizia o ilustre cidadão e profeta italiano
Giuseppe Mazzini. Imediatamente inspirados pelo próprio Deus e se
apoiando sobre o consentimento universal expressado pelo
sufrágio popular, Dio e Popolo, são eles que seriam chamados a
governar as sociedades humanas[6].
Eis-nos de novo sob o jugo da Igreja e do Estado. E verdade que
nesta nova organização, devida, como todas as organizações
políticas antigas, à graça de Deus, é apoiada desta vez, pelo menos
quanto à forma, à guisa de concessão necessária ao espírito
moderno, e como nos preâmbulos dos decretos imperiais de
Napoleão III, sobre a pretensa vontade do POVO, a Igreja não se
chamará mais Igreja, ela se chama Escola. O que importa? Sobre os
bancos desta Escola não estarão sentadas somente as crianças:
haverá o eterno menor, o estudante para sempre reconhecido como incapaz de se apresentar a seus exames, de alcançar a ciência de
seus mestres e de passar em sua disciplina: o povo. O Estado não
se chamará mais monarquia, chamar-se-á república, mas nem por
isso deixará de ser Estado, isto é, uma tutela oficial e regularmente
estabelecida por uma minoria de homens competentes, gênios,
homens de talento ou de virtude, que vigiarão e dirigirão a conduta
desta grande, incorrigível e terrível criança, o povo. Os professores
da Escola e os funcionários do Estado chamar-se-ão republicanos;
mas não deixarão de ser menos tutores, pastores, e o povo
permanecerá o que foi eternamente até agora: um rebanho. Os
tosquiados que se cuidem, pois onde há rebanho há
necessariamente pastores para tosquiá-lo e comê-lo.
O povo, neste sistema, será eterno estudante e pupilo. Apesar de
sua soberania totalmente fictícia, ele continuará a servir de
instrumento a pensamentos e vontades, e consequentemente
também a interesses que não serão os seus. Entre esta situação e o
que chamamos de liberdade, a única verdadeira liberdade, há um
abismo. Será sob novas formas, a antiga opressão e a antiga
escravidão; e onde há escravidão, há miséria, embrutecimento, a
verdadeira materialização da sociedade, tanto das classes
privilegiadas quanto das massas.
Divinizando as coisas humanas, os idealistas conseguem sempre o
triunfo de um materialismo brutal. E isto por uma razão muito
simples: este divino se evapora e sobe para sua pátria, o céu, e só o
brutal permanece realmente sobre a terra.
Perguntei um dia a Mazzini que medidas seriam tomadas para a
emancipação do povo tão logo sua república unitária triunfante se
estabelecesse definitivamente. "A primeira medida, disse-me, será a
fundação de escolas para o povo." - E o que será ensinado ao povo
nestas escolas? "Os deveres do homem, o sacrifício e a
abnegação." - Mas onde ireis buscar um número suficiente de
professores para ensinar estas coisas que ninguém tem o direito
nem o poder de ensinar, se não se dá o exemplo? O número dos
homens que encontram no sacrifício e na dedicação uma satisfação
suprema não é excessivamente restrito? Aqueles que se sacrificam
ao serviço de uma grande idéia obedecem a uma elevada paixão, e,
satisfazendo esta paixão pessoal, fora da qual a própria vida perde
qualquer valor a seus olhos, eles pensam normalmente em qualquer
coisa que não seja erigir sua ação em doutrina, enquanto aqueles que fazem da ação uma doutrina esquecem freqüentemente de
traduzi-la em ação, pela simples razão de que a doutrina mata a
vida, mata a espontaneidade viva da ação. Os homens como
Mazzini, nos quais a doutrina e a ação formam uma admirável
unidade, são raras exceções. No cristianismo também houve
grandes homens, santos homens, que realmente fizeram, ou que
pelo menos se esforçaram apaixonadamente para fazer tudo o que
diziam, e cujos corações, transbordando de amor, estavam cheios
de desprezo pelos gozos e pelos bens deste mundo. Mas a imensa
maioria dos padres católicos e protestantes que, por profissão,
pregaram e pregam a doutrina da castidade, da abstinência e da
renúncia, desmentem sua doutrina através de seu exemplo. Não é
em vão, é em conseqüência de uma experiência de vários séculos
que se formaram, entre os povos de todos os países, estes ditados:
"Libertino como um padre; comilão como um padre; ambicioso
como um padre; ávido, interessado e cúpido como um padre". Está
constatado que os professores das virtudes cristãs, consagrados
pela Igreja, os padres, em sua imensa maioria, fizeram exatamente o
contrário daquilo que eles pregaram. Esta própria maioria, a
universalidade deste fato, provam que não se deve atribuir a culpa
disso aos indivíduos, mas sim à posição social, impossível e
contraditória em si mesma, no qual estes indivíduos estão
colocados.
Há na posição do padre cristão uma dupla contradição. Inicialmente
a da doutrina de abstinência e de renúncia às tendências e às
necessidades positivas da natureza humana, tendências e
necessidades que, em alguns casos individuais, sempre muito
raros, podem ser continuamente afastadas, reprimidas e mesmo
completamente eliminadas pela influência constante de alguma
poderosa paixão intelectual e moral, que, em certos momentos de
exaltação coletiva, podem ser esquecidas e negligenciadas, por
algum tempo, por uma grande quantidade de homens ao mesmo
tempo; mas que são tão profundamente inerentes à nossa natureza
que acabam sempre por retomar seus direitos, de forma que,
quando não são satisfeitas de maneira regular e normal, são
finalmente substituídas por satisfações daninhas e monstruosas. E
uma lei natural, e, por conseqüência, fatal, irresistível, sob a ação
funesta da qual caem inevitavelmente todos os padres cristãos e
especialmente os da Igreja católica romana. Mas há uma outra contradição comum a uns e a outros. Esta
contradição está ligada ao titulo e à própria posição do senhor. Um
senhor que comanda, oprime e explora, é um personagem muito
lógico e completamente natural. Mas um senhor que se sacrifica
àqueles que lhe são subordinados pelo seu privilégio divino ou
humano é um ser contraditório e completamente impossível. E a
própria constituição da hipocrisia, tão bem personificada pelo papa
que, ainda que se dizendo o último servidor dos servidores de Deus,
e por sinal, seguindo o exemplo do Cristo, lava uma vez por ano os
pés de doze mendigos de Roma, proclama-se ao mesmo tempo
vigário de Deus, senhor absoluto e infalível do mundo. E preciso
que eu lembre que os padres de todas as Igrejas, longe de se
sacrificarem pelos rebanhos confiados a seus cuidados, sempre os
sacrificaram, exploraram e mantiveram em estado de rebanho, em
parte para satisfazer suas próprias paixões pessoais, em parte para
servir à onipotência da Igreja? As mesmas condições, as mesmas
causas produzem sempre os mesmos efeitos. Isso acontece com os
professores da Escola moderna, divinamente inspirados e
nomeados pelo Estado. Eles se tornarão, necessariamente, uns sem
o saber, os outros com pleno conhecimento de causa, os mestres
da doutrina do sacrifício popular para o poderio do Estado, em
proveito das classes privilegiadas.
Será preciso então eliminar da sociedade todo o ensino e abolir
todas as escolas? Longe disso. É necessário distribuir a mancheias
a instrução no seio das massas e transformar todas as Igrejas,
todos estes templos dedicados à glória de Deus e à escravização
dos homens, em escolas de emancipação humana. Mas,
inicialmente, esclareçamos que as escolas propriamente ditas,
numa sociedade normal, fundada sobre a igualdade e sobre o
respeito da liberdade humana, só deverão existir para as crianças,
não para os adultos, para elas se tornarem escolas de emancipação
e não de servilismo, será preciso eliminar, antes de tudo, esta ficção
de Deus, o escravizador eterno e absoluto. Será necessário fundar
toda a educação das crianças e sua instrução sobre o
desenvolvimento científico da razão, não sobre o da fé; sobre o
desenvolvimento da dignidade e da independência pessoais, não
sobre o da piedade e da obediência; sobre o culto da verdade e da
justiça e, antes de tudo, sobre o respeito humano. que deve
substituir, em tudo e em todos os lugares, o culto divino. O princípio
da autoridade na educação das crianças constitui o ponto de partida natural: ele é legítimo, necessário, quando é aplicado às crianças na
primeira infância, quando sua inteligência ainda não se desenvolveu
abertamente. Mas como o desenvolvimento de todas as coisas, e
por conseqüência da educação, implica a negação sucessiva do
ponto de partida, este princípio deve enfraquecer-se à medida que
avançam a educação e a instrução, para dar lugar à liberdade
ascendente.
Toda educação racional nada mais é, no fundo, do que a imolação
progressiva da autoridade em proveito da liberdade, onde esta
educação tem como objetivo final formar homens livres, cheios de
respeito e de amor pela liberdade alheia. Assim, o primeiro dia da
vida escolar, se a escola aceita as crianças na primeira infância,
quando elas mal começam a balbuciar algumas palavras, deve ser o
de maior autoridade e de uma ausência quase completa de
liberdade; mas seu último dia deve ser ó de maior liberdade e de
abolição absoluta de qualquer vestígio do principio animal ou divino
da autoridade.
O princípio de autoridade, alicado aos homens que ultrapassaram
ou atingiram a maioridade, torna-se uma monstruosidade, uma
negação flagrante da humanidade, uma fonte de escravidão e de
depravação intelectual e moral. Infelizmente, os governos
paternalistas deixaram as massas populares se estagnarem numa
tão profunda ignorância que será necessário fundar escolas não
somente para as crianças do povo, mas também para o próprio
povo Destas escolas deverão ser absolutamente eliminadas as
menores aplicações ou manifestações do princípio de autoridade.
Não serão mais escolas; serão academias populares, nas quais não
se poderá mais tratar nem de estudantes, nem de mestres, onde o
povo virá livremente ter, se assim achar necessário, um
ensinamento livre, nas quais, rico de sua experiência, ele poderá.
ensinar por sua vez muitas coisas aos professores que lhe trarão
conhecimentos que ele não tem. Será pois um ensinamento mútuo,
um ato de fraternidade intelectual entre a juventude instruída e o
povo.
A verdadeira escola para o povo e para todos os homens feitos é a
vida. A única grande todo-poderosa autoridade natural e racional,
simultaneamente, a única que poderemos respeitar, será a do
espírito coletivo e público de uma sociedade fundada sobre o
respeito mútuo de todos os seus membros. Sim, eis uma autoridade que não é absolutamente divina, totalmente humana, mas diante da
qual nos inclinaremos de coração, certos de que, longe de subjugá-
los, ela emancipará os homens. Ela será mil vezes mais poderosa,
estejam certos, do que todas as vossas autoridades divinas,
teológicas, metafísicas, políticas e jurídicas, instituídas pela Igreja e
pelo Estado; mais poderosa que vossos códigos criminais, vossos
carcereiros e vossos verdugos.
A força do sentimento coletivo ou do espírito público já é muito
séria hoje. Os homens com maior tendência a cometer crimes
raramente ousam desafiá-la, enfrentá-la abertamente. Eles
procurarão enganá-la, mas evitarão ofendê-la, a menos que se
sintam apoiados por uma minoria qualquer. Nenhum homem, por
mais possante que se imagine, jamais terá força para suportar o
desprezo unânime da sociedade, ninguém poderia viver sem sentirse apoiado pelo consentimento e pela estima, ao menos por uma
certa parte desta sociedade. E preciso que um homem seja levado
por uma imensa e bem sincera convicção, para que encontre
coragem de opinar e de marchar contra todos, e nunca um homem
egoísta, depravado e covarde terá esta coragem.
Nada prova melhor do que este fato a solidariedade natural e fatal
que une todos os homens. Cada um de nós pode constatar esta lei,
todos os dias, sobre si mesmo e sobre todos os homens que ele
conhece. Mas, se esta força social existe, por que ela não foi
suficiente, até hoje, para moralizar, humanizar os homens?
Simplesmente porque, até o presente, essa força não foi, ela
própria, humanizada; não foi humanizada porque a vida social, da
qual ela é sempre a fiel expressão, está fundada, como se sabe,
sobre o culto divino, não sobre o respeito humano; sobre a
autoridade, não sobre a liberdade; sobre o privilégio, não sobre a
igualdade; sobre a exploração, não sobre a fraternidade dos
homens; sobre a iniqüidade e a mentira, não sobre a justiça e a
verdade. Por conseqüência, sua ação real, sempre em contradição
com as teorias humanitárias que ela professa, exerceu
constantemente uma influência funesta e depravadora. Ela não
oprime pelos vícios e crimes: ela os cria. Sua autoridade é
consequentemente uma autoridade divina, anti-humana, sua
influência é malfazeja e funesta. Quereis torná-la benfazeja e
humana? Fazei a revolução social. Fazei com que todas as
necessidades se tornem realmente solidárias, que os interesses
materiais e sociais de cada um se tornem iguais aos deveres humanos de cada um. E, para isso, só há um meio: destruí todas as
instituições da desigualdade; estabelecei a igualdade econômica e
social de todos, e, sobre esta base, elevar-se-á a liberdade, a
moralidade, a humanidade solidária de todos.

* * *
Sim, o idealismo, em teoria, tem por conseqüência necessária o
materialismo mais brutal na prática; não, sem dúvida, entre aqueles
que o pregam de boa fé - o resultado habitual, para estes, é de ver
todos os seus esforços atingidos pela esterilidade - mas entre
aqueles que se esforçam em realizar seus preceitos na vida, em
meio a toda a sociedade, enquanto ela se deixar dominar pelas
doutrinas idealistas.
Para demonstrar este fato geral, que pode parecer estranho à
primeira vista, mas que se explica naturalmente, quando refletimos
um pouco mais, não faltam as provas históricas.
Comparai as duas últimas civilizações do mundo antigo: a
civilização grega e a civilização romana. Qual delas é a mais
materialista, a mais natural em seu ponto de partida, e a mais
humanamente ideal em seus resultados? Sem dúvida, a civilização
grega. Qual delas é, ao contrário, a mais abstratamente ideal em seu
ponto de partida, sacrificando a liberdade material do homem à
liberdade ideal do cidadão, representada pela abstração do direito
jurídico, e o desenvolvimento natural da sociedade humana à
abstração do Estado, e qual delas se tornou, todavia, a mais brutal
em suas conseqüências? A civilização romana, certamente. E
verdade que a civilização grega, como todas as civilizações antigas,
inclusive a de Roma, foi exclusivamente nacional, e teve por base a
escravidão. Mas, apesar destes dois imensos defeitos, a primeira
nem por isso deixou de conceber e realizar a idéia da humanidade;
ela enobreceu e realmente idealizou a vida dos homens; ela
transformou os rebanhos humanos em livres associações de
homens livres; ela criou, pela liberdade, as ciências, as artes, uma
poesia, uma filosofia imortal, e as primeiras noções do respeito
humano. Com a liberdade política e social ela criou o livre
pensamento. No fim da Idade Média, na época da Renascença, bastou que os
gregos emigrados introduzissem alguns desses livros imortais na
Itália para que a vida, a liberdade, o pensamento, a humanidade,
enterrados no sombrio calabouço do catolicismo, fossem
ressuscitados. A emancipação humana, eis o nome da civilização
grega. E o nome da civilização romana? E a conquista, com todas as
suas conseqüências brutais. Sua última palavra? A onipotência dos
Césares. E o envilecimento e a escravidão das nações e dos
homens.
Ainda hoje, o que é que mata, o que é que esmaga brutalmente,
materialmente, em todos os países da Europa, a liberdade e a
humanidade? E o triunfo do princípio cesáreo ou romano.
Compararei agora duas civilizações modernas: a civilização italiana
e a civilização alemã. A primeira representa, sem dúvida, em sua
característica geral, o materialismo; a segunda representa, ao
contrário, tudo o que há de mais abstrato, de mais puro e de mais
transcendente no que concerne ao idealismo. Vejamos quais são os
frutos práticos de uma e da outra.
A Itália já prestou imensos serviços à causa da emancipação
humana. Ela foi a primeira que ressuscitou e que aplicou
amplamente o princípio da liberdade na Europa, que devolveu à
humanidade seus títulos de nobreza: a indústria, o comércio, a
poesia, as artes, as ciências positivas e o livre pensamento.
Esmagada depois de três séculos de despotismo imperial e papal,
arrastada na lama por sua burguesia governante, ela reaparece hoje,
é verdade, bem abatida em comparação ao que foi, e, entretanto,
quanto ela difere da Alemanha! Na Itália, apesar desta decadência,
passageira, esperemo-lo, pode-se viver e respirar humanamente,
cercado de um povo que parece ter nascido para a liberdade. A
Itália, mesmo burguesa, pode vos mostrar com orgulho homens
como Mazzini e como Garibaldi.
Na Alemanha, respira-se a atmosfera de uma imensa escravidão
política e social, filosoficamente explicada e aceita por um grande
povo, com uma resignação e uma boa vontade refletidas. Seus
heróis - falo sempre da Alemanha atual, não da Alemanha do futuro,
da Alemanha nobiliária, burocrática, política e burguesa, não da
Alemanha proletária - são totalmente o oposto de Mazzini e de
Garibaldi: são, hoje, Guilherme 1, o feroz e ingênuo representante do Deus protestante, são os Srs. Bismarck e Von Moltke, os
generais Manteuffel e Werler. Em todas as suas relações
internacionais, a Alemanha, desde que existe, foi lenta e
sistematicamente invasora, conquistadora, sempre pronta a
estender sobre os povos vizinhos seu próprio servilismo voluntário;
e desde que ela se constituiu em potência unitária, ela se tornou
uma ameaça, um perigo para a liberdade de toda a Europa. Hoje, a
Alemanha é o servilismo brutal e triunfante.
Para mostrar como o idealismo teórico se transforma incessante e
fatalmente em materialismo prático, basta citar o exemplo de todas
as Igrejas cristãs e, naturalmente, antes de tudo, o da Igreja
apostólica e romana. No sentido ideal, o que há de mais sublime, de
mais desinteressado, de mais desprendido em todos os interesses
desta terra, do que a doutrina do Cristo pregada por esta Igreja? E o
que há de mais brutalmente materialista que a prática constante
desta mesma Igreja, desde o século VIII, quando começou a se
constituir como poder? Qual foi e qual é ainda o objeto principal de
todos os seus litígios contra os soberanos da Europa? Seus bens
temporais, seus ganhos inicialmente, e em seguida seu poder
temporal, seus privilégios políticos.
É preciso fazer-lhe esta justiça, pois ela foi a primeira a descobrir,
na história moderna, esta verdade incontestável, mas muito pouco
cristã, que a riqueza e o poder, a exploração econômica e a
opressão política das massas são os dois termos inseparáveis do
reino do idealismo divino sobre a terra: a riqueza consolidando e
aumentando o poder, o poder descobrindo e criando sempre novas
fontes de riqueza, e ambos assegurando, melhor do que o martírio e
a fé dos apóstolos, melhor do que a graça divina, o sucesso da
propaganda cristã. E uma verdade histórica, e as igrejas, ou melhor,
as seitas protestantes também não a desconhecem. Falo
naturalmente das igrejas independentes da Inglaterra, da América e
da Suíça, não das igrejas servis da Alemanha. Estas não têm
nenhuma iniciativa própria; elas fazem aquilo que seus senhores,
seus soberanos temporais, que são ao mesmo tempo seus chefes
espirituais, lhes ordenam fazer. Sabe-se que a propaganda
protestante, a da Inglaterra e a da América sobretudo, se liga de
uma maneira muito estreita à propaganda dos interesses materiais e
comerciais destas duas grandes nações; sabe-se também que esta
última propaganda não tem absolutamente por objeto o
enriquecimento e a propriedade material dos países nos quais ela penetra em companhia da palavra de Deus, mas sim a exploração
destes países, à vista do enriquecimento e da prosperidade material
de certas classes, que, em seu próprio país, só visam a exploração
e a pilhagem.
Numa palavra, não é nada difícil provar, com a história na mão, que
a Igreja, que todas as Igrejas, cristãs e não cristãs, ao lado de sua
propaganda espiritualista, provavelmente para acelerar e consolidar
seu sucesso, jamais negligenciaram de organizar grandes
companhias para a exploração econômica das massas, sob a
proteção e a bênção direta e especial de uma divindade qualquer;
que todos os Estados que, em sua origem, como se sabe, nada mais
foram, com todas as suas instituições políticas e jurídicas e suas
classes dominantes e privilegiadas, senão sucursais temporais
destas diversas Igrejas, só tiveram igualmente por objeto principal
esta mesma exploração em proveito das minorias laicas,
indiretamente legitimadas pela Igreja; enfim, que em geral a ação do
bom Deus e de todas as fantasias divinas sobre a terra finalmente
resultou, sempre e em todos os lugares, na fundação do
materialismo próspero do pequeno número sobre o idealismo
fanático e constantemente faminto das massas.
O que vemos hoje é uma nova prova disso. A exceção desses
grandes corações e desses grandes espíritos enganados que citei
mais acima, quem são hoje os defensores mais obstinados do
idealismo? Inicialmente são todas as cortes soberanas. Na França,
foram Napoleão III e sua esposa, Madame Eugénie; são todos os
seus antigos ministros, cortesãos e ex-marechais, desde Rouher e
Bazaine até Fleury e Piétri; são os homens e as mulheres do mundo
oficial imperial, que tão bem idealizaram e salvaram a França. São
seus jornalistas e seus sábios: os Cassagnac, os Girardin, os
Duvernois, os Veuillot, os Leverrier, os Dumas. . . E enfim a negra
falange dos jesuítas e das jesuítas de todos os tipos de vestido; é a
alta e média burguesia da França. São os doutrinários liberais e os
liberais sem doutrina: os Guizot, os Thiers, os Jules Favre, os
Pelletan e os Jules Simon, todos os defensores aguerridos da
exploração burguesa. Na Prússia, na Alemanha, é Guilherme 1, o rei
demonstrador atual do bom Deus sobre a terra; são todos os seus
generais, todos os seus oficiais pomeranianos e outros, todo o seu
exército que, forte em sua fé religiosa, acaba de conquistar a França
da maneira ideal que se sabe. Na Rússia, é o czar e toda a sua corte;
são os Muravieff e os Berg, todos os degoladores e os religiosos conversores da Polônia. Em todos os lugares, numa palavra, o
idealismo religioso filosófico, um destes qualificativos nada mais
sendo do que a tradução mais ou menos livre do outro, serve hoje
de bandeira à força sanguinária e brutal, à exploração material
descarada; enquanto, ao contrário, a bandeira do materialismo
teórico, a bandeira vermelha da igualdade econômica e da justiça
social, é agitada pelo idealismo prático das massas oprimidas e
famintas, tendendo a realizar a liberdade maior e o direito humano
de cada um na fraternidade de todos os homens sobre a terra.
Quem são os verdadeiros idealistas, não - os idealistas da
abstração, mas da vida; não do céu, mas da terra; e quem são os
materialistas?

* * *
É evidente que o idealismo teórico ou divino tem como condição
essencial o sacrifício da lógica, da razão humana, a renúncia à
ciência. Vê-se, por outro lado, que defendendo as doutrinas ideais,
é-se forçosamente levado ao partido dos opressores e dos
exploradores das massas populares. Eis duas grandes razões que,
segundo parece, bastariam para afastar do idealismo todo grande
espírito, todo grande coração. Como é possível que nossos ilustres
idealistas contemporâneos, aos quais, certamente, não faltam nem o
espírito, nem o coração, nem a boa vontade, e que devotaram toda
sua existência ao serviço da humanidade, como é possível que eles
se obstinem em permanecer entre os representantes de uma
doutrina doravante condenada e desonrada?
É preciso que eles sejam levados a isso por uma razão muito forte.
Não pode ser nem a lógica nem a ciência, visto que a lógica e a
ciência pronunciaram seu veredicto contra a doutrina idealista. Não
podem ser também interesses pessoais, pois estes homens estão
infinitamente erguidos acima de tudo o que carrega este nome. Só
pode ser então uma forte razão moral. Qual? Só pode haver uma.
Esses homens ilustres pensam, sem dúvida, que as teorias ou as
crenças ideais são essencialmente necessárias à dignidade e à
grandeza moral do homem, e que as teorias materialistas, ao
contrário, rebaixam-no ao nível dos animais. -E se o oposto fosse verdadeiro?
Todo desenvolvimento, já disse, implica a negação do ponto de
partida. A base, ou o ponto de partida, segundo a escola
materialista, sendo material, a negação deve ser necessariamente
ideal. Partindo da totalidade do mundo real, ou daquilo que se
chama abstratamente de costume, ela chega logicamente à
idealização real, isto é, à humanização, à emancipação plena e
inteira da sociedade. Todavia, e pela mesma razão, sendo o ideal a
base e o ponto de partida da escola idealista, ela chega
forçosamente à materialização da sociedade, à organização de um
despotismo brutal e de uma exploração iníqua e ignóbil, sob a forma
da Igreja e do Estado. O desenvolvimento histórico do homem,
segundo a escola materialista, é uma ascensão progressiva; no
sistema idealista ele só pode ser uma queda contínua.
Qualquer que seja a questão humana que se queira considerar,
encontra-se sempre esta mesma contradição essencial entre as
duas escolas. Assim, como já fiz observar, o materialismo parte da
animalidade para constituir a humanidade; o idealismo parte da
divindade para constituir a escravidão e condenar as massas a uma
animalidade sem saída. O materialismo nega o livre-arbítrio e resulta
na constituição da liberdade; o idealismo, em nome da dignidade
humana, proclama o livre-arbítrio, e, sobre as ruínas da liberdade,
funda a autoridade. O materialismo rejeita o princípio de autoridade
porque ele o considera, com razão, como o corolário da
animalidade, e que, ao contrário, o triunfo da humanidade, objetivo e
sentido principal da história, só é realizável pela liberdade. Numa
palavra, vós encontrareis sempre os idealistas em flagrante delito
de materialismo prático, enquanto vereis os materialistas buscarem
e realizarem as aspirações, os pensamentos mais amplamente
ideais.
A história, no sistema dos idealistas, como já disse, não pode ser
senão uma queda contínua. Eles começam por uma queda terrível
da qual jamais se levantam: pelo salto mortale das regiões sublimes
da idéia pura, absoluta, à matéria. E em que matéria! Não nesta
matéria eternamente ativa e móvel, cheia de propriedades e de
forças, de vida e de inteligência, tal como ela se apresenta a nós, no
mundo real; mas na matéria abstrata, empobrecida e reduzida à
miséria absoluta, tal como a concebem os teólogos e os
metafísicos, que lhe roubaram tudo para dar a seu imperador, a seu Deus; nesta matéria que, privada de qualquer ação e de qualquer
movimento próprios, só representa, em oposição à idéia divina, a
estupidez, a impenetrabilidade, a inércia e a imobilidade absolutas.
A queda é tão terrível que a divindade, a pessoa ou a idéia divina se
avilta, perde sua consciência, perde a consciência de si mesma e
nunca mais se reencontra. E nesta situação desesperada ela é ainda
forçada a fazer milagres!
Isto porque, do momento em que a matéria é inerte, todo movimento
que se produz no mundo, mesmo o mais material, é um milagre,
outra coisa não pode ser senão o efeito de uma intervenção
providencial, da ação de Deus sobre a matéria. E eis que esta pobre
divindade, quase anulada por sua queda, permanece alguns
milhares de séculos neste sono, em seguida desperta lentamente,
esforçando-se em vão para recuperar alguma vaga lembrança dela
mesma, e cada movimento que faz com esta finalidade, na matéria,
torna-se uma criação, uma formação nova, um novo milagre. Desta
maneira ela ultrapassa todos os níveis da materialidade e da
bestialidade; inicialmente gás, corpo químico simples ou composto,
mineral, ela se espalha em seguida sobre a terra como organização
vegetal e animal, depois se concentra no homem. Aqui, ela parece
haver se reencontrado, pois ela acende no ser humano uma chama
angélica, uma parcela de seu próprio ser divino, a alma imortal.
Como ela pode conseguir alojar uma coisa absolutamente imaterial
numa coisa absolutamente material; como o corpo pode conter,
encerrar, limitar, paralisar o espírito puro? Eis mais uma destas
questões que somente a fé, esta afirmação apaixonada e estúpida
do absurdo, pode resolver. E o maior dos milagres. Aqui, nada
temos a fazer senão constatar os efeitos, as conseqüências práticas
deste milagre.
Após milhares de séculos de vãos esforços para retornar a ela
mesma, a Divindade, perdida e espalhada na matéria que ela anima
e que põe em movimento, encontra um ponto de apoio, uma espécie
de local para seu próprio recolhimento. E o homem, é sua alma
imortal aprisionada singularmente num corpo mortal. Mas cada
homem, considerado individualmente, é infinitamente restrito, muito
pequeno para englobar a imensidão divina; ele só pode conter uma
pequena parcela, imortal como o Todo, mas infinitamente menor
que o Todo. Resulta disso que o Ser divino, o Ser absolutamente imaterial, o Espírito, é divisível como a matéria. Eis ainda um
mistério cuja solução é preciso deixar à fé.
Se Deus, por inteiro, pudesse se alojar em cada homem, então cada
homem seria Deus. Teríamos uma grande quantidade de Deuses,
cada um se achando limitado pelos outros, mas nem por isso
menos infinito, contradição que implicaria necessariamente a
destruição mútua dos homens, a impossibilidade de que existisse
mais do que um. Quanto às parcelas, é outra coisa; nada de mais
racional, com efeito, que uma parcela seja limitada por outra, e que
ela seja menor do que o Todo. Aqui se apresenta outra contradição.
Ser maior e menor são dois atributos da matéria, não do espírito, tal
como o compreendem os idealistas. Segundo os materialistas, é
verdade, o espírito outra coisa não é senão o funcionamento do
organismo totalmente material do homem, e a grandeza ou a
pequenez do espírito dependem da maior ou menor perfeição
material do organismo humano. Mas estes mesmos atributos de
limitação e de grandeza relativas não podem ser atribuídos ao
espírito, tal como o compreendem os idealistas, ao espírito
absolutamente imaterial, ao espírito existindo fora de qualquer
matéria. Lá não pode haver nem maior, nem menor, nem qualquer
limite entre os espíritos, pois só há um único espírito: Deus. Se
acrescentarmos que as parcelas infinitamente pequenas e limitadas
que constituem as almas humanas são ao mesmo tempo imortais,
evidenciar-se-á o cúmulo da contradição. Mas é uma questão de fé.
Deixemos isto de lado.
Eis pois a Divindade destroçada e alojada por infinitas pequenas
partes, numa imensa quantidade de seres de todos os sexos, de
todas as idades, de todas as raças e de todas as cores. Eis aí uma
situação excessivamente incômoda e infeliz, pois as parcelas
divinas reconhecem-se tão pouco no início de sua existência
humana, que começam por se entredevorar. Todavia, no meio desse
estado de barbárie e de brutalidade totalmente animal, estas
parcelas divinas, as almas humanas, conservam como que uma
vaga lembrança de sua divindade primitiva, e são invencivelmente
arrastadas rumo a seu Todo; elas se procuram, elas o procuram. E a
própria Divindade, espalhada e perdida no mundo material, que se
procura nos homens, e está de tal forma embrutecida por esta
multidão de prisões humanas, nas quais se acha espalhada, que, ao
se procurar, comete loucuras sobre loucuras. Começando pelo fetichismo, ela se procura e adora a si mesma, ora
numa pedra, ora num pedaço de pau, ora num esfregão. E até
mesmo muito provável que jamais tivesse saído do esfregão se a
outra divindade, que não se deixou diminuir na matéria, e se
conservou no estado de espírito puro, nas alturas sublimes do ideal
absoluto, ou nas regiões celestes, não tivesse tido piedade dela.
Eis um novo mistério. E o da Divindade que se cinde em duas
metades, mas igualmente infinitas todas as duas, e das quais uma -
Deus pai - se conserva nas puras regiões imateriais; a outra - Deus
filho - se deixa enfraquecer na matéria. Nós iremos ver, daqui a
pouco, estabelecerem-se relações contínuas de cima para baixo e
de baixo para cima entre estas duas Divindades, separadas uma da
outra; e estas relações, consideradas como um único ato eterno e
constante, constituirão o Espírito Santo. Tal. é, em seu verdadeiro
sentido teológico e metafísico, o grande, o terrível mistério da
Trindade cristã.
Mas deixemos, rapidamente, estas alturas e vejamos o que se passa
sobre a terra.
Deus pai, vendo, do alto de seu esplendor eterno, que o pobre Deus
filho, humilhado, atordoado por sua queda, mergulhou e perdeu-se
de tal forma na matéria, que, preso ao estado humano, não
consegue se reencontrar, decide 5& corrê-lo. Entre esta imensa
quantidade de parcelas simultaneamente imortais, divinas e
infinitamente pequenas, nas quais Deus filho disseminou-se a ponto
de não poder se reconhecer, Deus pai escolhe aquelas que mais lhe
aprazem; ele toma seus inspirados, seus profetas, seus gênios
virtuosos, OS grandes benfeitores e legisladores da humanidade:
Zoroastro, Buda, Moisés, Confúcio, Licurgo, Sólon, Sócrates, o
divino Platão, e sobretudo Jesus Cristo, a completa realização de
Deus filho, enfim recolhido e concentrado numa pessoa humana;
todos os apóstolos, São Pedro, São Paulo e São João, Constantino,
o Grande, Maomé, depois Gregório VII, Carlos Magno, Dante,
segundo uns, Lutero também, Voltaire e Rousseau, Ropespierre e
Danton, e muitos outros grandes e santos personagens, dos quais é
impossível recapitular todos os nomes, mas entre os quais, como
russo, peço para não se esquecerem de São Nicolau.
* * *
Eis que chegamos à manifestação de Deus sobre a terra. Mas tão
logo Deus aparece, o homem se aniquila. Dir-se-á que não se
aniquila visto ser ele próprio uma parcela de Deus. Perdão! Admito
que a parcela de um todo determinado, limitado, por menor que seja
esta parte, seja uma quantidade, uma grandeza positiva. Mas uma
parcela do infinitamente grande, comparada com ele, é infinitamente
pequena. Multiplicai bilhões de bilhões por bilhões de bilhões, seu
produto, em comparação ao infinitamente grande, será infinitamente
pequeno, e o infinitamente pequeno é igual a zero. Deus é tudo, por
conseguinte o homem e todo o mundo real com ele, o universo,
nada são. Vós não escapareis disto.
Deus aparece, o homem se aniquila; e quanto maior se torna a
Divindade, mais a humanidade se torna miserável. Esta é a história
de todas as religiões; este é o efeito de todas as inspirações e de
todas as legislações divinas. Na história, o nome de Deus é a
terrível dava com a qual os homens diversamente inspirados, os
grandes gênios, abateram a liberdade, a dignidade, a razão e a
prosperidade dos homens.
Tivemos inicialmente a queda de Deus. Temos agora uma queda que
nos interessa mais, a do homem, causada pelo aparecimento da
manifestação de Deus sobre a terra.
Vede em que erro profundo se encontram nossos caros e ilustres
idealistas. Ao nos falarem de Deus, eles crêem, eles querem nos
educar, nos emancipar, nos enobrecer e, ao contrário, eles nos
esmagam e nos aviltam. Com o nome de Deus, eles imaginam poder
estabelecer a fraternidade entre os homens, e, ao contrário, criam o
orgulho, o desprezo; semeiam a discórdia, o ódio, a guerra; fundam
a escravidão. Isto porque, com Deus, vêm os diferentes graus de
inspiração divina; a humanidade se divide em homens muito
inspirados, menos inspirados, não inspirados. Todos são
igualmente nulos diante de Deus, é verdade; mas comparados uns
aos outros, uns são maiores do que os outros; não somente pelo
fato, o que não seria nada, visto que uma desigualdade de fato se
perde por si mesma na coletividade, quando ela não se pode agarrar
a nenhuma ficção ou instituição legal; mas pelo direito divino da
inspiração: o que constitui logo em seguida uma desigualdade fixa,
constante, petrificada. Os mais inspirados devem ser escutados e obedecidos pelos menos inspirados, pelos não inspirados. Eis o
princípio da autoridade bem estabelecido, e com ele as duas
instituições fundamentais da escravidao: a Igreja e o Estado.

* * *
De todos os despotismos, o dos doutrinadores ou dos inspirados
religiosos é o pior. Eles são tão ciumentos da glória de seu Deus e
do triunfo de sua idéia que não lhes resta mais coração, nem pela
liberdade, nem pela dignidade, nem mesmo pelos sofrimentos dos
homens vivos, homens reais. O zelo divino, a preocupação com a
idéia acabam por dissecar, nas almas mais delicadas, nos corações
mais compassivos, as fontes do amor humano. Considerando tudo
o que é, tudo o que se faz no mundo do ponto de vista da eternidade
ou da idéia abstrata, eles tratam com desdém as coisas
passageiras; mas toda a vida dos homens reais, dos homens em
carne e osso, só é composta de coisas passageiras; eles próprios
nada mais são do que seres que passam, e que, uma vez passados,
são substituídos por outros, também passageiros, mas que não
retornam jamais. O que há de permanente ou de relativamente
eterno é a humanidade, que se desenvolve constantemente, de
geração em geração. Digo relativamente eterno porque, uma vez
destruído nosso planeta, e ele' não pode deixar de perecer cedo ou
tarde, pois tudo que começa tem necessariamente um fim, uma vez
nosso planeta decomposto, para servir sem dúvida alguma de
elemento a alguma nova formação no sistema do universo, o único
realmente eterno, quem pode saber o que acontecerá com todo o
nosso desenvolvimento humano? Todavia, como o momento desta
dissolução se encontra imensamente afastado de nós podemos
considerar, em relação à vida humana tão curta, a humanidade
eterna. Mas esse fato de a humanidade ser progressiva só é real e
vivo por suas manifestações em tempos determinados, em lugares
determinados, em homens realmente vivos, e não em sua idéia
geral.

* * *A idéia geral é sempre uma abstração e por isso mesmo, de alguma
forma, uma negação da vida real. A ciência só pode compreender e
denominar os fatos reais em seu sentido geral, em suas relações,
em suas leis; numa palavra, o que é permanente em suas
informações contínuas, mas jamais seu lado material, individual, por
assim dizer, palpitante de realidade e de vida, e por isso mesmo,
fugitivo e inapreensível. A ciência compreende o pensamento da
realidade, não a realidade em si mesma; o pensamento da vida, não
a vida. Eis seu limite, o único limite verdadeiramente intransponível
para ela, porque ela está fundada sobre a própria natureza do
pensamento, que é o único órgão da ciência.
Sobre esta natureza se fundam os direitos incontestáveis e a grande
missão da ciência, mas também sua impotência vital e mesmo sua
ação malfazeja, todas as vezes que, por seus representantes
oficiais, nomeados, ela se arroga o direito de governar a vida. A
missão da ciência é, constatar as relações gerais das coisas
passageiras e reais: reconhecendo as leis gerais que são inerentes
ao desenvolvimento dos fenômenos do mundo físico e do mundo
social, ela assenta, por assim dizer, as balizas imutáveis da marcha
progressiva da humanidade, indicando as condições gerais, cuja
observação rigorosa e necessária e cuja ignorância ou
esquecimento será sempre fatal. Numa palavra, a ciência é a
bússola da vida; mas não é a vida. A ciência é imutável, impessoal,
geral, abstrata, insensível, como as leis das quais ela nada mais é
do que a reprodução ideal, refletida ou mental, isto é, cerebral (para
nos lembrar de que a ciência nada mais é do que um produto
material de um órgão material, o cérebro). A vida é fugidia e
passageira, mas também palpitante de realidade e individualidade,
de sensibilidade, sofrimentos, alegrias, aspirações, necessidades e
paixões. É somente ela que, espontaneamente, cria as coisas e os
seres reais. A ciência nada cria, ela constata e reconhece somente
as criações da vida. E todas as vezes que os homens de ciência,
saindo de seu mundo abstrato, envolvem-se com a criação viva, no
mundo real, tudo o que eles propõem ou tudo o que eles criam é
pobre, ridiculamente abstrato, privado de sangue e vida, natimorto,
igual ao homunculus criado por Wagner, o discípulo pedante do
imortal Dr. Fausto. Disso resulta que a ciência tem por missão única
iluminar a vida, e não governá-la.
O governo da ciência e dos homens de ciência, ainda que fossem
positivistas, discípulos de Auguste Comte, ou ainda discípulos da escola doutrinária do comunismo alemão, não poderia ser outra
coisa senão um governo impotente, ridículo, desumano, cruel,
opressivo, explorador, malfazejo. Pode-se dizer dos homens de
ciência, como tais, o que digo dos teólogos e metafísicos: eles não
têm nem sentido, nem coração para os seres individuais e vivos.
Não se pode sequer fazer-lhes uma censura, pois é a conseqüência
natural de sua profissão. Enquanto homens de ciência, eles só
podem se interessar pelas generalidades, pelas leis absolutas, e
não a levar em conta outra coisa.
A individualidade real e viva só é perceptível para uma outra
individualidade viva, não para uma individualidade pensante, não
para o homem que por uma série de abstrações põe-se fora e acima
do contato imediato da vida; ela pode existir para eles somente
como um exemplar mais ou menos perfeito da espécie, isto é, uma
abstração determinada. Se é um coelho, por exemplo, quanto mais
bonito for o espécimen, mais o cientista o dissecará com felicidade,
na esperança de poder fazer sair desta própria destruição a
natureza geral, a lei da espécie.
Se ninguém se opusesse a isso, não existiria, mesmo em nossos
dias, um número de fanáticos capazes de fazer as mesmas
experiências sobre o homem? E se, todavia, os cientistas
naturalistas não dissecam o homem vivo, não é a ciência, são os
protestos todo-poderosos da vida que os fizeram parar. Ainda que
eles passem estudando três quartos de sua existência, e que, na
atual organização, formem um tipo de mundo à parte - o que
prejudica simultaneamente a saúde de seu coração e a de seu
espírito - eles não são exclusivamente homens da ciência, mas são
também, mais ou menos, homens da vida.
Todavia, não se deve confiar nisso. Se se pode estar mais ou menos
seguro de que um cientista não ousaria tratar um homem, hoje,
como trata um coelho, resta sempre a temer que o corpo de
cientistas submeta os homens vivos a experiências científicas, sem
dúvida interessantes, mas que seriam não menos desagradáveis
para suas vítimas. Se não podem fazer experiências com o corpo
dos indivíduos, eles não pedirão nada mais do que fazê-las com o
corpo social, e eis o que é precioso absolutamente impedir.
Em sua organização atual, monopolizando a ciência e
permanecendo, assim, fora da vida social, os cientistas formam uma casta à parte, oferecendo muita analogia com a casta dos padres. A
abstração científica é seu Deus, as individualidades são suas
vítimas e eles são seus sacrificadores nomeados.
A ciência não pode sair da esfera das abstrações. Em relação a isso,
ela é muito inferior à arte, que, ela também, está ligada a tipos e
situações gerais, mas que os encarna por um artifício que lhe é
próprio. Sem dúvida, essas formas da arte não são a vida, mas não
deixam de provocar em nossa imaginação a lembrança e o
sentimento da vida; a arte individualiza, sob uma certa forma, os
tipos e as situações que concebe; por meio de individualidades sem
carne e osso, e, consequentemente, permanentes e imortais, que
tem o poder de criar, ela nos faz lembrar das individualidades vivas,
reais, que aparecem e desaparecem sob nossos olhos. A arte é,
pois, sob uma certa forma, o retorno da abstração à vida. A ciência
é, ao contrário, a imolação perpétua da vida, fugitiva, passageira,
mas real, sob o altar das eternas abstrações.
A ciência é tão pouco capaz de compreender a individualidade de
um homem quanto a de um coelho. Não é que ela ignore o princípio
da individualidade; ela a concebe perfeitamente como principio, mas
não como fato. Ela sabe muito bem que todas as espécies animais,
inclusive a espécie humana, só possuem existência real em um
número indefinido de indivíduos, nascendo e morrendo para dar
lugar a novos indivíduos, igualmente fugidios. Ela sabe que,
elevando-se das espécies animais às espécies superiores, o
princípio da individualidade se determina mais; os indivíduos
aparecem mais completos e mais livres. Ela sabe que o homem, o
último e o mais perfeito animal desta terra, apresenta a
individualidade mais completa e mais notável por causa de sua
faculdade de conceber, concretizar, personificar, de um certo modo,
em sua existência social e privada, a lei universal. Ela sabe, enfim,
quando não está viciada pelo doutrinarismo teológico ou metafísico,
político ou jurídico, ou mesmo por um estreito orgulho, quando ela
não é surda aos institutos e às aspirações da vida, ela sabe, e esta é
sua última palavra, que o respeito ao homem é a lei suprema da
Humanidade, e que o grande, o verdadeiro objetivo da história, o
único legítimo, é a humanização e a emancipação, é a liberdade real,
a prosperidade de cada indivíduo vivo na sociedade. A menos que
se recaia nas ficções liberticidas do bem público representado pelo
Estado, ficções fundadas sempre sobre a imolação sistemática do
povo, deve-se reconhecer que a liberdade e a prosperidade coletivas só existem sob a condição de representar a soma das
liberdades e das prosperidades individuais.
A ciência sabe de todas essas coisas, mas ela não vai e não pode ir
além. A abstração, constituindo sua própria natureza, pode
conceber bem o princípio da individualidade real e viva, mas não
pode ter nada a fazer com os indivíduos reais e vivos. Ela se ocupa
dos indivíduos em geral, mas não de Pierre ou de Jacques, não de
tal ou qual, que não existem, que não podem existir para ela. Seus
indivíduos nada mais são, mais uma vez, do que abstrações.
Todavia, não são individualidades abstratas, são os indivíduos
agindo e vivendo que fazem a história. As abstrações só caminham
conduzidas por homens reais. Para esses seres formados, não
somente em idéia, mas em realidade, de carne e de sangue, a
ciência não tem coração. Ela os considera quando muito como
carne para desenvolvimento intelectual e social. O que lhe fazem as
condições particulares e o destino fortuito de Pierre ou Jacques?
Ela se tornaria ridícula, ela abdicaria, ela se aniquilaria se quisesse
se ocupar disso de outra forma que não a habitual, em apoio de
suas teorias eternas. E seria ridículo censurá-la, pois ela obedece a
suas leis. Ela não pode compreender o concreto; ela só pode moverse em abstrações. Sua missão é ocupar-se da situação e das
condições gerais da existência e do desenvolvimento, seja da
espécie humana em geral, seja de tal raça, de tal povo, de tal classe
ou categoria de indivíduos, das causas gerais de sua prosperidade,
de sua decadência e dos meios gerais bons para fazê-los progredir
de todas as maneiras. Desde que ela realize ampla e racionalmente
esta tarefa, ela terá feito todo seu dever e seria realmente injusto
pedir-lhe mais.
Mas seria igualmente ridículo, seria desastroso confiar-lhe uma
missão que ela é incapaz de realizar, visto que sua própria natureza
força-a a ignorar a existência e o destino de Pierre e de Jacques. Ela
continuaria a ignorá-los, mas seus representantes nomeados,
homens em nada abstratos, mas, ao contrário muito vivos,
possuindo interesses muito reais, cedendo à influência perniciosa
que o privilégio exerce fatalmente sobre os homens, acabariam por
esfolar os outros homens em nome da ciência, como os esfolaram
até agora os padres, os políticos de todas as cores e os advogados,
em nome de Deus, do Estado, do Direito jurídico. O que prego é, até certo ponto, a revolta da vida contra a ciência, ou
melhor, contra o governo da ciência, não para destruir a ciência -
seria um crime de lesa-humanidade - mas para recolocá-la em seu
lugar, de maneira que ela não possa jamais sair de novo. Até o
presente momento toda a história humana nada mais foi senão uma
imolação perpétua e sangrenta de milhões de pobres seres
humanos a uma abstração impiedosa qualquer: Deus, Pátria, poder
do Estado, honra nacional, direitos históricos, liberdade política,
bem público. Tal foi até agora o movimento natural, espontâneo e
fatal das sociedades humanas. Nada podemos fazer para mudar
isso, devemos suportá-lo em relação ao passado, como suportamos
todas as fatalidades atuais. Deve-se acreditar que esta era a única
via possível para a educação da espécie humana. Não devemos nos
enganar: mesmo procurando informar amplamente sobre os
artifícios maquiavélicos das classes governamentais, devemos
reconhecer que nenhuma minoria teria sido bastante poderosa para
impor todos estes horríveis sacrifícios às massas, se não tivesse
havido, nelas mesmas, um movimento vertiginoso, espontâneo,
levando-as a se sacrificarem sempre, ora a uma, ora a outra destas
abstrações devoradoras que, vampiros da história, sempre se
nutriram de sangue humano.
Que os teólogos, os políticos e os juristas achem isso muito bom,
nós os compreendemos. Padres destas abstrações, eles vivem
apenas desta contínua imolação das massas populares. Que a
metafísica dê a isso também seu consentimento, não deve nos
surpreender também. Ela não possui outra missão que a de
legitimar e de racionar, tanto quanto seja possível, o que é iníquo e
absurdo. Mas o que se deve deplorar é o fato de a ciência positiva
ter mostrado as mesmas tendências. Ela o fez por duas razões:
inicialmente, porque constituída fora da vida, ela é representada por
um corpo privilegiado, e, em seguida, porque ela própria se colocou
até aqui como objetivo absoluto e último de todo desenvolvimento
humano. Por uma crítica judiciosa, que ela pode e que em última
instância se verá forçada a exercer contra si mesma, ela deveria ter
compreendido que, ao contrário, ela é somente um meio para a
realização de um objetivo bem mais elevado: o da completa
humanização de todos os indivíduos que nascem, vivem e morrem
na terra.
A imensa vantagem da ciência positiva sobre a teologia, a
metafísica, a política e o direito jurídico consiste no seguinte: no lugar das abstrações enganosas e funestas, pregadas por estas
doutrinas, ela apresenta abstrações verdadeiras, que exprimem a
natureza geral e a lógica das coisas, as relações e as leis gerais de
seu desenvolvimento. Eis o que lhe assegurará sempre uma grande
posição na sociedade. Ela constituirá, de alguma forma, sua
consciência coletiva; mas há um lado pelo qual ela se parece com
todas as doutrinas anteriores: possuindo e só podendo ter por
objetivo abstrações, ela é forçada por sua natureza a ignorar os
homens reais, fora dos quais as abstrações mais verdadeiras não
têm nenhuma existência. Para remediar este defeito radical, a
ciência do futuro deverá proceder de outra forma, diferente das
doutrinas do passado. Estas últimas se prevaleceram da ignorância
das massas para sacrificá-las, com volúpia, às suas abstrações, por
sinal sempre muito lucrativas para aqueles que as representam em
carne e osso. A ciência positiva, reconhecendo sua incapacidade
absoluta de conceber os indivíduos reais e de se interessar por seu
destino, deve definitiva e absolutamente renunciar ao governo das
sociedades, pois se ela se imiscuir, não poderá fazer outra coisa
senão sacrificar sempre os homens vivos que ela ignora às
abstrações de que faz o único objeto de suas legítimas
preocupações.
A verdadeira ciência da história ainda não existe; quando muito
começa-se a entrever, hoje, as condições extremamente
complicadas. Mas suponhamo-la definitivamente feita, o que ela
poderá nos dar? Ela restabelecerá o quadro fiel e refletido do
desenvolvimento natural das condições gerais, materiais e ideais,
econômicas, políticas e sociais, religiosas, filosóficas, estéticas e
científicas das sociedades que tiveram uma história. Mas este
quadro universal da civilização humana, por mais detalhado que
seja, jamais poderá conter senão apreciações gerais e, por
conseqüência, abstratas. Os bilhões de indivíduos que forneceram a
matéria viva e sofredora desta história, ao mesmo tempo triunfante
e lúgubre - triunfante pela imensa hecatombe de vítimas humanas
"esmagadas sob sua carruagem" -, estes bilhões de obscuros
indivíduos, sem os quais nenhum dos grandes resultados abstratos
da história teria sido obtido - e que, notemo-lo bem, quer destes
resultados jamais se beneficiaram com qualquer destes resultados -
, não encontrarão sequer o mínimo lugar em nossos anais. Eles
viveram e foram sacrificados pelo bem da humanidade abstrata, eis
tudo! Será preciso censurar a ciência da história? Seria injusto e ridículo.
Os indivíduos são inapreensível pelo pensamento, pela reflexão, até
mesmo pela palavra humana, que só é capaz de exprimir
abstrações; eles são inapreensíveis, no presente, tanto quanto no
passado. Assim, a própria ciência social, a ciência do futuro,
continuará forçosamente a ignorá-los. Tudo o que temos direito de
exigir dela é que nos indique, com mão fiel e segura, as causas
gerais dos sofrimentos individuais, e, entre estas causas, ela sem
dúvida não esquecerá a imolação e a subordinação ainda muito
freqüentes, infelizmente, dos indivíduos vivos às generalidades
abstratas; e ao mesmo tempo nos mostrará as condições gerais
necessárias à emancipação real dos indivíduos vivendo na
sociedade. Eis sua missão; eis também seus limites, para além dos
quais a ação da ciência social só poderá ser impotente e funesta.
Fora destes limites começam as pretensões doutrinárias e
governamentais de seus representantes nomeados, de seus padres.
F tempo de acabar com estes pontífices, ainda que se dessem o
nome de democratas-socialistas.
Mais uma vez, a única missão da ciência é iluminar O caminho. Mas,
liberta de todos os seus entraves governamentais e doutrinários, e
devolvida à plenitude de sua ação, somente a vida pode criar.

* * *
Como resolver esta antinomia?
De um lado, a ciência é indispensável à organização racional da
sociedade, de outro, ela é incapaz de se interessar pelo que é real e
vivo.
Esta contradição só pode ser resolvida de uma única maneira: é
preciso que a ciência não permaneça mais fora da vida de todos,
tendo por representante um corpo de cientistas diplomados, é
necessário que ela se fundamente e se dissemine nas massas. A
ciência, chamada doravante a representar a consciência coletiva da
sociedade, deve realmente tornar-se propriedade de todo mundo.
Assim, sem nada perder de seu caráter universal, do qual jamais
poderá se desviar sob pena de cessar de ser ciência, e continuando
a se ocupar exclusivamente das causas gerais, das condições e das relações fixas dos indivíduos e das coisas, ela se fundirá à vida
imediata e real de todos os indivíduos. Será um movimento análogo
àquele que fez dizer aos pregadores, no momento do início da
reforma religiosa, que não havia mais necessidade de padres para
um homem que se tornará, dali em diante, seu próprio padre, graças
à intervenção invisível do Senhor Jesus Cristo, tendo conseguido
finalmente engolir seu bom Deus.
Mas aqui não se trata nem de Jesus Cristo, nem de bom Deus, nem
de liberdade política, nem de direito jurídico, todas coisas
teológicas ou metafisicamente reveladas, e todas igualmente
indigestas. O mundo das abstrações científicas não é revelado; ele
é inerente ao mundo real, do qual nada mais é do que a expressão e
a representação geral ou abstrata. Sem que forme uma região
separada, representada especialmente pelo corpo dos cientistas,
este mundo ideal ameaça-nos tomar, em relação ao mundo real, o
lugar do bom Deus, reservando a seus representantes nomeados o
ofício de padres. E por isso que é preciso dissolver a organização
especial dos homens de ciência pela instrução geral, igual para
todos e para todas, a fim de que as massas, cessando de ser
rebanhos conduzidos e tosquiados por padres privilegiados,
possam controlar a direção de seus destinos[7].
Mas enquanto as massas não tiverem chegado a este grau de
instrução, será necessário que elas se deixem governar pelos
homens de ciência? Certamente que não. Seria melhor para elas
absterem-se de ciência do que se deixarem governar por homens de
ciência. O governo destes homens teria, como primeira
conseqüência, tornar a ciência inacessível ao povo, porque as
instituições atuais da ciência são essencialmente aristocráticas. A
aristocracia de homens de ciência! Do ponto de vista prático, a mais
implacável, e do ponto de vista social, a mais vaidosa e a mais
insultante: tal seria o poder constituído em nome da ciência. Este
regime seria capaz de paralisar a vida e o movimento da sociedade.
Os homens de ciência, sempre presunçosos, sempre autosuficientes e sempre impotentes, gostariam de se imiscuir em tudo,
e as fontes da vida se dissecariam sob seu sopro de abstrações.
Mais uma vez, a vida, não a ciência, cria a vida; somente a ação
espontânea do povo pode criar a liberdade. Sem dúvida, será
bastante feliz que a ciência possa, a partir de agora, iluminar a
marcha do povo para a sua emancipação. Mas, é melhor a ausência de luz do que uma luz trêmula e incerta, servindo apenas para
extraviar aqueles que a seguem. Não é em vão que o povo percorreu
uma longa carreira histórica e que pagou seus erros por séculos de
miséria. O resumo prático de suas dolorosas experiências constitui
um tipo de ciência tradicional, que, sob certos pontos de vista, tem
o mesmo valor de ciência teórica. Enfim, uma parte da juventude,
aqueles dentre os burgueses estudiosos que sentirão bastante ódio
contra a mentira, a hipocrisia, a injustiça e a covardia da burguesia,
por encontrar em si próprios a coragem de lhe virar as costas, e
bastante paixão para abraçar sem reservas a causa justa e humana
do proletariado, estes serão, como já disse, os instrutores fraternos
do povo; graças a eles ninguém precisará do governo dos homens
de ciência.
Se o povo deve evitar o governo dos homens de ciência, com maior
razão deve se precaver contra o dos idealistas inspirados.
Quanto mais sinceros são os crentes e os padres, mais se tornam
perigosos. A abstração científica, já disse, é uma abstração
racional, verdadeira em sua essência, necessária à vida, da qual é a
representação teórica, ou se preferirem, consciência. Ela pode, ela
deve ser absorvida e dirigida pela vida. A abstração idealista, Deus,
é um veneno corrosivo que destrói e decompõe a vida, que a
deturpa e a mata. O orgulho dos homens de ciência, nada mais
sendo do que uma arrogância pessoal, pode ser dobrado e
quebrado. O orgulho dos idealistas, não sendo em nada pessoal,
mas divino, é irascível e implacável: ele pode, ele deve morrer, mas
jamais cederá, e enquanto lhe restar um sopro de vida, tentará
subjugar os homens a seu Deus; é assim que os tenentes da
Prússia, os idealistas práticos da Alemanha, gostariam de ver
esmagar o povo sob a bota e espora de seu imperador. E a mesma
lei, e o objetivo não é nada diferente. O resultado da lei é sempre a
escravidão; é ao mesmo tempo o triunfo do materialismo mais feio e
mais brutal: não há necessidade de desmonstrá-lo para a Alemanha;
seria preciso ser cego para vê-lo.

* * *
O homem, como toda natureza viva, é um ser completamente
material. O espírito, a faculdade de pensar, de receber e de refletir as diferentes sensações exteriores e interiores, de se lembrar delas
quando passaram, e de reproduzi-las pela imaginação, compará-las
e distingui-las, abstrair as determinações comuns e criar assim
noções gerais, enfim, formar as idéias agrupando e combinando as
noções segundo maneiras diferentes, numa palavra, a inteligência,
única criadora de todo o nosso mundo ideal, é uma propriedade do
corpo animal e, especialmente, do organismo cerebral.
Sabemo-lo de maneira certa, pela experiência de todos, que nenhum
fato jamais desmentiu e que todo homem pode verificar a cada
instante de sua vida. Em todos os animais, sem excetuar as
espécies complementares inferiores, encontramos um certo grau de
inteligência, e vemos que, na série das espécies, a inteligência
animal se desenvolve, ainda mais quando a organização de uma
espécie se aproxima daquela do homem; porém, somente no
homem ela alcança este poder de abstração que constitui
propriamente o pensamento.
A experiência universal [8], que é a única origem, a fonte de todos
os nossos conhecimentos, demonstra-nos pois que toda
inteligência está sempre ligada a um corpo animal qualquer, e que a
intensidade e o poder desta função animal dependem da perfeição
relativa do organismo. Este resultado da experiência universal não é
somente aplicável às diferentes espécies animais; nós o
constatamos igualmente nos homens, cuja potência intelectual e
moral depende, de forma tão evidente, da maior ou menor perfeição
de seu organismo como raça, como nação, como classe e como
indivíduos, que não é necessário insistir sobre este ponto [9].
Por outro lado, é certo que nenhum homem tenha visto ou podido
ver alguma vez o espírito puro desprendido de toda forma material,
existindo separadamente de um corpo animal qualquer. Mas, se
ninguém a viu, como foi que os homens puderam chegar a crer em
sua existência? O fato desta crença é certo e, senão universal,
como dizem todos os idealistas, pelo menos muito geral, e como tal
é inteiramente digno de nossa extrema atenção. Uma crença geral,
por mais estúpida que seja, exerce uma influência muito poderosa
sobre Q destino dos homens, para que possa ser permitido ignorá-
la ou dela fazer abstração.
Esta crença se explica, por sinal, de uma maneira racional. O
exemplo que nos oferecem as crianças e os adolescentes, até mesmo muitos homens que ultrapassaram em vários anos a
maioridade, prova-nos que o homem pode exercer por muito tempo
suas faculdades mentais antes de perceber a maneira como as
exerce. Neste período do funcionamento do espírito, inconsciente
de si mesmo, desta ação da inteligência ingênua ou crédula, o
homem, obsedado pelo mundo exterior, levado por este aguilhão
interior que se chama vida e as suas múltiplas necessidades, cria
uma quantidade de imaginações, noções e idéias necessariamente
muito imperfeitas no início, muito pouco conformes à realidade das
coisas e dos fatos que elas se esforçam por exprimir. Ainda não
tendo consciência de sua própria ação inteligente, ainda não
sabendo que ele próprio produziu e continua a produzir estas
imaginações, estas noções, estas idéias, ignorando sua origem
totalmente subjetiva, isto é humana, ele deve naturalmente
considerá-las como seres objetivos, como seres reais totalmente
independentes de si, existindo por eles e neles mesmos.
Foi assim que os povos primitivos, emergindo lentamente de sua
inocência animal, criaram seus deuses. Tendo-os criado, sem
suspeitar que foram seus únicos criadores, eles os adoraram;
considerando-os como seres reais, infinitamente superiores a si
próprios, atribuíram-lhes a onipotência e se reconheceram suas
criaturas, seus escravos. À medida que as idéias humanas se
desenvolvem, os deuses, que nunca foram outra coisa senão
revelação fantástica, ideal, poética da imagem invertida, idealizamse também. Inicialmente fetiches grosseiros, eles se tornam pouco a
pouco espíritos puros, existindo fora do mundo visível, e, enfim, no
transcurso da história, eles acabam por se confundir num único ser
divino, Espírito puro, eterno, absoluto, criador e senhor dos
mundos.
Em todo desenvolvimento legítimo ou falso, real ou imaginário,
coletivo ou individual, é sempre o primeiro passo que custa, o
primeiro ato é o mais difícil. Uma vez ultrapassada a dificuldade, o
resto se desenvolve naturalmente, como uma conseqüência
necessária.
O que era difícil no desenvolvimento histórico desta terrível loucura
religiosa que continua a nos obsedar era apresentar um mundo
divino tal e qual, exterior ao mundo real. Este primeiro ato de
loucura, tão natural do ponto de vista fisiológico, e por
conseqüência necessário na história da humanidade, não se realiza de uma só vez. Foram necessários não sei quantos séculos para
desenvolver e para fazer penetrar esta crença nos hábitos sociais
dos homens. Mas, uma vez estabelecida, ela se tornou todopoderosa, como se torna necessariamente a loucura, ao apoderarse do cérebro do homem. Tomai um louco, qualquer que seja o
objeto de sua loucura, e vereis que a idéia obscura e fixa que o
obseda parece-lhe a mais natural do mundo, e que, ao contrário, as
coisas da realidade que estão em contradição com esta idéia,
parecem-lhe loucuras ridículas e odiosas. Bem, a religião e uma
loucura coletiva, tanto mais poderosa por ser tradicional e porque
sua origem se perde na antigüidade mais remota. Como loucura
coletiva, ela penetrou até o fundo da existência pública e privada
dos povos; ela se encarnou na sociedade, se tornou, por assim
dizer, sua alma e seu pensamento. Todo homem é envolvido por ela
desde o seu nascimento; ele a suga com o leite de sua mãe,
absorve-a de tudo o que toca, de tudo o que vê. Ele foi, por ela, tão
bem nutrido, envenenado, penetrado em todo o seu ser que, mais
tarde, por poderoso que seja seu espírito natural, precisa fazer
esforços espantosos para se livrar dela, e ainda assim não o
consegue de uma maneira completa. Nossos idealistas modernos
são uma prova disso, e nossos materialistas doutrinários, os
conservadores alemães, são outra. Eles não souberam se desfazer
da religião do Estado.
Uma vez bem estabelecido o mundo sobrenatural, o mundo divino,
na imaginação dos povos, o desenvolvimento dos diferentes
sistemas religiosos seguiu seu curso natural e lógico, todavia
conformando-se com o desenvolvimento contemporâneo das
relações econômicas e políticas, das quais ele foi, em todos os
tempos, no mundo da fantasia religiosa, a reprodução fiel e a
consagração divina. Foi assim que a loucura coletiva e histórica que
se chama religião se desenvolveu desde o fetichismo, passando por
todos os graus, do politeísmo ao monoteísmo cristão.
O segundo passo no desenvolvimento das crenças religiosas, sem
dúvida o mais difícil, após o estabelecimento de um mundo divino
separado, foi precisamente a transição do politeísmo ao
monoteísmo, do materialismo religioso dos pagãos à fé
espiritualista dos cristãos. Os deuses pagãos - e aí está seu caráter
principal - eram antes de tudo deuses exclusivamente nacionais.
Muito numerosos, eles conservaram necessariamente um caráter
mais ou menos material, ou melhor, porque eram materiais é que foram tão numerosos, sendo a diversidade um dos principais
atributos do mundo real. Os deuses pagãos não eram propriamente
a negação das coisas reais; eles nada mais eram do que seu
exagero fantástico.
Vimos o quanto esta transição custou ao povo judeu, do qual ela
constituiu, por assim dizer, toda a história. Moisés e os profetas
tentaram por todos os meios fazer a pregação do Deus único, mas o
povo recaía sempre em sua primeira idolatria, a antiga fé, muito
mais natural, com vários bons deuses materiais, humanos,
palpáveis. O próprio Jeová, seu Deus único, o Deus de Moisés e dos
profetas, ainda era um Deus extremamente nacional, servindo-se,
para recompensar e para punir seus fiéis, seu povo eleito, somente
de argumentos materiais, freqüentemente estúpidos, sempre
grosseiros e ferozes. Não parece sequer que a fé em sua existência
tenha implicado a negação da existência dos deuses primitivos. O
Deus judeu não negava a existência de seus rivais, somente não
queria que seu povo os adorasse ao lado de si. Jeová era um Deus
ciumento. Seu primeiro mandamento foi o seguinte: "Eu sou teu
Deus e não adorarás outros deuses além de mim
Jeová, portanto, foi apenas um primeiro esboço material e muito
grosseiro do idealismo moderno. Ele nada mais era, por sinal, que
um Deus nacional, como o Deus eslavo a que adoram os generais,
súditos submissos e pacientes do imperador de todas as Rússias,
como o Deus alemão que proclamam os pietistas, e os generais
alemães súditos de Guilherme 1, em Berlim. O Ser supremo não
pode ser um Deus nacional, ele deve sê-lo de toda a Humanidade. O
Ser supremo não pode ser também um ser material, ele deve ser a
negação de toda a matéria, o espírito puro. Para a realização do
culto do Ser supremo foram necessárias duas coisas: primeira, uma
realização igual à Humanidade pela negação das nacionalidades e
dos cultos nacionais; segunda, um desenvolvimento já muito
avançado das idéias metafísicas para espiritualizar o Jeová tão
grosseiro dos judeus.
A primeira condição foi preenchida pelos romanos, de uma maneira
sem dúvida muito negativa: pela conquista da maioria dos países
conhecidos dos antigos, e pela destruição de suas instituições
nacionais. Graças a eles, o altar de um Deus único e supremo pôde
se estabelecer sobre as ruínas de outros milhares de altares. Os Deuses de todas as nações vencidas, reunidas no Panteão,
anularam-se mutuamente.
Quanto à segunda condição, a espiritualização de Jeová, ela foi
realizada pelos gregos, bem antes da conquista de seu país pelos
romanos. A Grécia, em seu fim histórico, já havia recebido do
Oriente um mundo divino que fora definitivamente estabelecido na
fé tradicional de seus povos. Neste período de instinto, anterior à
sua história política, ela o tinha desenvolvido é prodigiosamente
humanizado por seus poetas, e quando ela começou
verdadeiramente sua história, já possuía uma religião inteiramente
pronta, a mais simpática e a mais nobre de todas as religiões que
tenham existido, pelo menos tanto quanto uma religião, isto é, uma
mentira pode ser nobre e simpática. Seus grandes pensadores - e
nenhum povo teve pensadores maiores do que a Grécia -
encontraram o mundo divino estabelecido, não somente fora deles
próprios, no povo, mas também neles mesmos, como hábito de
sentir e pensar, e naturalmente eles o tomaram como ponto de
partida. Já foi muito bom que eles nada fizessem de teologia, quer
dizer, que eles não se aborrecessem em reconciliar a razão
nascente com os absurdos deste ou daquele deus, como o fizeram,
na Idade Média, os escolásticos. Eles deixaram os deuses fora de
suas especulações e se ligaram diretamente à idéia divina, una,
invisível, todo-poderosa, eterna, absolutamente espiritualista e não
pessoal. Os metafísicos gregos foram, portanto, muito mais que os
judeus, os criadores de um Deus cristão. Os judeus apenas
acrescentaram a ele a brutal personalidade de seu Jeová.
Que um gênio sublime, como o divino Platão, tenha podido estar
absolutamente convencido da realidade da idéia divina, isto nos
demonstra o quanto é contagiosa, o quanto é todo-poderosa a
tradição da loucura religiosa, mesmo sobre os maiores espíritos.
Por sinal, não devemos nos surpreender com isso, pois mesmo nos
dias de hoje, o maior gênio filosófico desde Aristóteles e Platão, que
é Hegel, esforçou-se em repor em seu trono transcendente ou
celeste as idéias divinas, das quais Kant havia demolido a
objetividade por uma crítica infelizmente imperfeita e muito
metafísica. E verdade que Hegel portou-se de uma maneira tão
indelicada em sua obra de restauração que matou definitivamente o
bom Deus. Retirou destas idéias seu caráter divino ao demonstrar, a
quem quiser lê-lo, que elas jamais foram outra coisa senão uma
criação do espírito humano, correndo à procura de si próprio através da história. Para pôr fim a todas as loucuras religiosas e à
miragem divina, só lhe faltou pronunciar esta grande frase dita
depois, quase ao mesmo tempo, por dois grandes espíritos, e sem
que nunca tivessem ouvido falar um do outro: Ludwig Feuerbach, o
discípulo e o demolidor de Hegel, e Auguste Comte, o fundador da
filosofia política na França. A frase é: "A metafísica se reduz à
psicologia". Todos os sistemas de metafísica nada mais são do que
a psicologia humana se desenvolvendo na história.
Agora não nos é mais difícil compreender como nasceram as idéias
divinas, como foram criadas pela faculdade abstrativa do homem.
Mas na época de Platão, este conhecimento era impossível. O
espírito coletivo, e por conseqüência também o espírito individual,
mesmo o do maior gênio, não estava maduro para isto. Mal pôde ser
dito com Sócrates: "Conhece-te a ti mesmo". Este conhecimento de
si próprio existia apenas em estado de abstração; na realidade, era
nulo. Era impossível que o espírito humano desconfiasse que era o
único criador do mundo divino. Ele o encontrou diante de si,
encontrou-o como história, como sentimento, com hábito de pensar,
e fez dele necessariamente o objeto de suas mais elevadas
especulações. Foi assim que nasceu a metafísica e que as idéias
divinas, base do espiritualismo, foram desenvolvidas e
aperfeiçoadas.
É verdade que depois de Platão existiu no desenvolvimento do
espírito como que um movimento inverso. Aristóteles, o verdadeiro
pai da ciência e da filosofia positiva não negou absolutamente o
mundo divino, mas ocupou-se com isto o mínimo possível. Estudou
primeiramente, como um analista e um experimentador que era, a
lógica, as leis do pensamento humano, e, ao mesmo tempo, o
mundo físico, não em sua essência ideal, ilusória, mas sob seu
aspecto real.
Depois dele, os gregos de Alexandria fundaram a primeira escola
das ciências positivas. Eles foram ateus. Mas seu ateísmo
permaneceu sem influência sobre seus contemporâneos. A ciência
tendeu cada vez mais a se isolar da vida. Quanto à negação das
idéias divinas, pronunciada pelos epicuristas e pelos céticos, não
teve nenhuma ação sobre as massas.
Uma outra escola, infinitamente mais influente, formou-se em
Alexandria. Foi a escola dos neoplatônicos. Estes, confundindo numa mescla impura as imaginações monstruosas do Oriente com
as idéias de Platão, foram os verdadeiros preparadores e, mais
tarde, os elaboradores dos dogmas cristãos.
Assim, o egoísmo pessoal e grosseiro de Jeová, a dominação não
menos brutal e grosseira dos romanos, e a especulação metafísica
ideal dos gregos, materializada pelo contato com o Oriente, tais
foram os três elementos históricos que constituíram a religião
espiritualista dos cristãos.
Um Deus que se elevava, pois, acima das diferenças nacionais de
todos os países, que era de certa forma a negação direta, devia ser
necessariamente um ser imaterial e abstrato. Mas já o dissemos, a
fé tão difícil na existência de um semelhante ser não pôde nascer de
uma só vez. Assim, também, ela foi longamente preparada e
desenvolvida pela metafísica grega, que, inicialmente, estabeleceu,
de maneira filosófica, a noção da idéia divina, modelo eternamente
reproduzido pelo mundo visível. Mas a divindade concebida e criada
pela filosofia grega era uma divindade pessoal. Nenhuma metafísica
consequentemente séria, podendo se elevar, ou melhor, se rebaixar
à idéia de um Deus pessoal, precisou, pois, imaginar um Deus que
fosse único e que fosse três ao mesmo tempo. Ele se encontrou na
pessoa brutal, egoísta e cruel de Jeová, o deus nacional dos judeus.
Mas os judeus, apesar deste espírito nacional exclusivo que os
distingue ainda hoje, tornaram-se, de fato, bem antes do nascimento
de Cristo, o povo mais internacional do mundo. Arrastados em parte
como cativos, mas, muito mais ainda, levados por esta paixão
mercantil que constitui um dos traços principais de seu caráter, eles
se disseminaram em todos os países, levando com eles o culto de
seu Jeová, ao qual permaneciam tanto mais fiéis quanto mais ele os
abandonava.
Em Alexandria, o deus terrível dos judeus travou conhecimento
pessoal com a divindade metafísica de Platão, já muito corrompida
pelo contato com o Oriente, e a corrompeu ainda mais pelo seu.
Apesar de seu exclusivismo nacional, ciumento e feroz, não pôde,
com o tempo, resistir às graças desta divindade ideal e impessoal
dos gregos. Desposou-a e deste casamento nasceu o deus
espiritualista, mas não espiritual dos cristãos. Os neoplatônicos de
Alexandria foram os principais criadores da teologia cristã. Entretanto, a teologia ainda não constitui a religião, assim como os
elementos históricos não bastam para criar a história. Denomino de
elementos históricos as condições gerais de um desenvolvimento
real qualquer, por exemplo a conquista do mundo pelos romanos e
o encontro do deus dos judeus com a divindade ideal dos gregos.
Para fecundar os elementos históricos, para fazê-los percorrer uma
série de transformações, foi necessário um fato vivo, espontâneo,
sem o qual teriam podido permanecer muitos séculos ainda em
estado de elementos improdutivos. Este fato não faltou ao
cristianismo; foi a propaganda, o martírio e a morte de Jesus Cristo.
Não sabemos quase nada deste personagem, tudo o que nos
contam os evangelhos é tão contraditório e fabuloso que mal
podemos extrair alguns traços reais e vivos. O certo é que foi o
pregador do povo pobre, o amigo, o consolador dos miseráveis, dos
ignorantes, dos escravos e das mulheres, e que foi muito amado por
estas últimas. Prometeu a vida eterna a todos aqueles que sofrem
aqui em baixo, e o número destes é imenso. Foi crucificado, como
era de se esperar, pelos representantes da moral oficial e da ordem
pública da época. Seus discípulos e os discípulos destes últimos
puderam se espalhar, graças à conquista romana e à destruição das
barreiras nacionais, e propagaram o Evangelho em todos os
conhecidos dos antigos. Em todos os lugares foram recebidos de
braços abertos pelos escravos e pelas mulheres, as duas classes
mais oprimidas, mais sofredoras e naturalmente mais ignorantes do
mundo antigo. Se fizeram alguns prosélitos no mundo privilegiado e
letrado, devem isso, em grande parte, à influência das mulheres.
Sua propaganda mais ampla exerceu-se quase exclusivamente no
povo infeliz, embrutecido pela escravidão. Foi a primeira importante
revolta do proletariado.
A grande honra do cristianismo, seu mérito incontestável e todo o
segredo de seu triunfo inaudito, e por sinal totalmente legítimo, foi o
de ter-se dirigido a este público sofredor e imenso, ao qual o mundo
antigo impunha uma servidão intelectual e política estreita e feroz,
negando-lhe inclusive os direitos mais simples da humanidade. De
outra forma ele jamais teria podido se disseminar. A doutrina que
ensinavam os apóstolos do Cristo, por mais consoladora que tenha
parecido aos infelizes, era muito revoltante, muito absurda do ponto
de vista da razão humana, para que homens esclarecidos tivessem
podido aceitá-la. Com que alegria também o apóstolo Paulo fala do
"escândalo da fé" e do triunfo desta divina loucura rejeitada pelos poderosos e pelos sábios do século, mas tanto mais
apaixonadamente aceita pelos simples, pelos ignorantes e pelos
pobres de espírito!
Com efeito, seria preciso um bem profundo descontentamento da
vida, uma grande sede no coração e uma pobreza quase absoluta de
pensamento para aceitar o absurdo cristão, o mais monstruoso de
todos os absurdos.
Não era somente a negação de todas as instituições políticas,
sociais e religiosas da antigüidade; era a inversão absoluta de
senso comum, de toda a razão humana. O ser vivo, o mundo real,
eram considerados dali em diante como o nada; enquanto que, para
além das coisas existentes, mesmo para além das idéias de espaço
e de tempo, o produto final da faculdade abstrativa do homem
repousa na contemplação de seu vazio e de sua imobilidade
absoluta, esta abstração, este caput mortuum, absolutamente vazio
de toda utilidade, o verdadeiro nada, Deus, proclamado o único ser
real, eterno, todo-poderoso. O Todo real é declarado nulo, e o nulo
absoluto, o Todo. A sombra se torna o corpo e o corpo se
desvanece como uma sombra[10].
Era de uma audácia e de um absurdo sem nome, o verdadeiro
escândalo da fé para as massas; era o triunfo da insensatez crente
sobre o espírito e, para alguns, a ironia de um espírito fatigado,
corrompido, desiludido e enfadado pela busca honesta e séria da
verdade; era a necessidade de se aturdir e de se embrutecer,
necessidade que se encontra com freqüência entre os espíritos
insensibilizados: "Credo quia absurdum".
Não acredito somente no absurdo; acredito nele precisamente e
sobretudo porque ele é absurdo. E assim que muitos espíritos
distintos e esclarecidos acreditam, nos dias de hoje, no magnetismo
animal, no espiritismo, nas mesas que giram - e por que ir tão
longe? -, crêem ainda no cristianismo, no idealismo, em Deus.
A crença do proletariado antigo, tanto quanto a do proletariado
moderno, era robusta e simples. A propaganda cristã havia se
dirigido a seu coração, não a seu espírito, às suas aspirações
eternas, às suas necessidades, aos seus sofrimentos, à sua
escravização, não à sua razão, que dormia ainda, e para a qual,
consequentemente, as contradições lógicas, a evidência do absoluto não podiam existir. A única questão que o interessava era
a de saber quando chegaria a hora da libertação prometida, quando
chegaria o reino de Deus. Quanto aos dogmas teológicos, não se
preocupava com eles, pois deles nada compreendia. O proletariado
convertido ao cristianismo constituía a potência material, mas não o
pensamento teórico.
Quanto aos dogmas cristãos, eles foram elaborados em uma série
de trabalhos teológicos, literários, e nos concílios, principalmente
pelos neoplatônicos convertidos do Oriente.
O espírito grego tinha descido tão baixo, que no século VII da era
cristã, época do primeiro concilio, a idéia de um Deus pessoal,
espírito puro, eterno, absoluto, criador e senhor supremo, existindo
fora de nós, era unanimemente aceita pelos padres da Igreja; como
conseqüência lógica deste absurdo absoluto, tornava-se desde
então natural e necessário crer na imaterialidade e na imortalidade
da alma humana, hospedada e aprisionada em um corpo mortal, em
parte somente, porque no corpo há uma parte que, ainda que sendo
corporal, é imortal como a alma e deve ressuscitar com ela. Quanto
foi difícil, mesmo aos padres da Igreja, imaginar o espírito puro, fora
de qualquer forma corporal! E preciso observar que em geral o
caráter de todo raciocínio metafísico e teológico é o de procurar
explicar um absurdo por outro.
Foi muito oportuno para o cristianismo ter encontrado o mundo dos
escravos. Houve outro motivo de alegria: a invasão dos bárbaros.
Estes últimos eram uma brava gente, cheios de força natural e
sobretudo levados por uma grande necessidade e por uma
capacidade de viver; estes bandidos a toda prova, capazes de tudo
devastar e tudo engolir, assim como seus sucessores, os alemães
atuais; mas eles eram muito menos sistemáticos e pedantes que
estes últimos, muito menos moralistas, menos sábios, e em
compensação muito mais independentes e orgulhosos, capazes de
ciências e não incapazes de liberdade, como os burgueses da
Alemanha moderna. Apesar de todas as suas grandes qualidades,
eles nada mais eram senão bárbaros, isto é, tão diferentes para
todas as questões de teologia e de metafísica quanto os escravos
antigos, dos quais um grande número, por sinal, pertencia à sua
raça. Assim, uma vez vencidas suas repugnâncias práticas, não foi
difícil convertê-los teoricamente ao cristianismo. Durante dez séculos, o cristianismo, armado com a onipotência da
Igreja e do Estado, e sem nenhuma concorrência, pôde depravar,
corromper e falsear o espírito da Europa. Não havia concorrentes,
visto que fora da Igreja não houve nem pensadores nem letrados.
Somente ela pensava, somente ela falava, escrevia, ensinava. Se
heresias surgiram em seu seio, elas só atacavam os
desenvolvimentos teológicos ou práticos do dogma fundamental,
não a este dogma. A crença em Deus, espírito puro e criador do
mundo, e a crença na imaterialidade da alma permaneciam de fora.
Esta dupla crença tornou-se a base ideal de toda a civilização
ocidental e oriental da Europa; penetrou todas as instituições, todos
os detalhes da vida pública e privada das castas e das massas;
encarnou-se nelas, por assim dizer.
Podemos surpreender-nos que depois disso esta crença se tenha
mantido até nossos dias, continuando a exercer sua influência
desastrosa sobre espírito de elite, tais como os de Mazzini, Michelet,
Quinet e tantos outros? Vimos que o primeiro ataque foi dirigido
contra ela pelo renascimento do livre espírito no século XV, que
produziu heróis e mártires como Vanini, Giordano Bruno, Galileu.
Ainda que sufocado pelo barulho, pelo tumulto e pelas paixões da
reforma religiosa, ele continuou sem barulho seu trabalho invisível,
legando aos mais nobres espíritos de cada geração sua obra de
emancipação humana pela destruição do absurdo, até que, enfim,
na segunda metade do século XVIII, ele reapareceu abertamente de
novo, elevando ousadamente a bandeira do ateísmo e do
materialismo.

* * *
Pôde-se acreditar que o espírito humano iria enfim se livrar de todas
as obsessões divinas. Foi um erro. A mentira da qual a humanidade
era a vítima havia dezoito séculos (para só falar do cristianismo)
deveria se mostrar, mais uma vez, mais poderosa do que a verdade.
Não mais podendo servir-se da gente negra, dos corvos
consagrados pela Igreja, padres católicos ou protestantes, que
tinham perdido todo o crédito, serviu-se dos padres laicos, dos
mentores e dos sofistas togados, entre os quais o principal papel foi
destinado a dois homens fatais, um, o espírito mais falso, o outro, a vontade mais doutrinariamente despótica do último século: J .-J.
Rousseau e Robespierre.
O primeiro é o verdadeiro tipo da estreiteza e da mesquinharia
desconfiada> da exaltação sem outro objeto que sua própria
pessoa, do entusiasmo frio e da hipocrisia simultaneamente
sentimental e implacável, da mentira do idealismo moderno. Podese considerá-lo como o verdadeiro criador da reação.
Aparentemente, o escritor democrático do século XVIII prepara em
si mesmo o despotismo impiedoso do homem de Estado. Foi o
profeta do Estado doutrinário, como Robespierre, seu digno e fiel
discípulo, tentou tornar-se seu grande padre. Tendo ouvido dizer,
por Voltaire, que se não existisse Deus seria preciso inventá-lo, J .-
J. Rousseau inventou o Ser Supremo, o Deus abstrato e estéril dos
deístas. E foi em nome do Ser Supremo e da hipócrita virtude
comandada por este Ser Supremo que Robespierre guilhotinou os
Hebertistas inicialmente, em seguida o próprio gênio da revolução,
Danton, em cuja pessoa ele assassinou a república, preparando
assim o triunfo, tornado desde aquele momento necessário, da
ditadura napoleônica. Depois do grande recuo, a reação idealista
procurou e encontrou servidores, menos fanáticos, menos terríveis,
mais de acordo com a estatura consideravelmente diminuta da
burguesia atual.
Na França, foram Chateaubriand, Lamartine e - é preciso dizê-lo -
Victor Hugo, o democrata, o republicano, o quase-socialista de hoje,
e depois deles toda a tropa melancólica, sentimental, de espíritos
magros e pálidos que constituíram, sob a direção destes mestres, a
escola romântica moderna. Na Alemanha, foram os Schlegel, os
Tieck, os Novalis, os Werner, foram Schelling e muitos outros mais,
cujos nomes sequer merecem ser lembrados.
A literatura criada por esta escola foi o reino dos espíritos e dos
fantasmas. Ela não suportava a claridade; somente a penumbra
permitia-lhes viver. Ela também não Suportava o contato brutal das
massas. Era a literatura dos aristocratas delicados, distintos,
aspirando ao céu, sua pátria, e vivendo, apesar dele, sobre a terra.
Tinha horror e desprezo pela política e pelas questões do
quotidiano; mas quando falava disso, por acaso, ela se mostrava
francamente reacionária, tomava partido pela Igreja contra a insolência dos livre-pensadores, em favor dos reis contra os povos
e de todos os aristocratas contra o populacho das ruas.
De resto, como acabamos de dizer, o que dominava na escola do
romantismo era uma indiferença quase completa pela política. No
meio das nuvens nas quais ela vivia só se podia distinguir dois
pontos reais: o rápido desenvolvimento do materialismo burguês e
o desencadeamento desenfreado das vaidades individuais.

* * *
Para compreender esta literatura romântica é preciso procurar sua
razão de ser na transformação que se operou no seio da classe
burguesa, desde a revolução de 1793.
Desde a Renascença e a Reforma até a Revolução, a burguesia,
senão na Alemanha, pelos menos na Itália, na França, na Suíça, na
Inglaterra, na Holanda, foi o herói e o representante do gênio
revolucionário da história. De seu seio saía a maioria dos livrepensadores do século XVIII, os reformadores religiosos dos dois
séculos precedentes e os apóstolos da emancipação humana,
inclusive, desta vez, os da Alemanha do século passado. Ela
sozinha, naturalmente apoiada sobre o braço poderoso do povo que
nela tem fé, fez a revolução de 1789 e de 1793. Ela havia proclamado
a queda da realeza e da Igreja, a fraternidade dos povos, os Direitos
do homem e do cidadão. Eis seus títulos de glória; eles são
imortais!
Em pouco tempo ele se cindiu. Uma parte considerável de
compradores de bens nacionais, tornados ricos, apoiando-se não
mais sobre o proletariado das cidades, mas sobre a maior parte dos
camponeses da França, tornados, eles também, proprietários de
terras, não aspirava a outra coisa senão à paz, ao restabelecimento
da ordem pública e ao estabelecimento de um governo poderoso e
regular. Ela aclamou pois com alegria a ditadura do primeiro
Bonaparte, e, ainda que sempre voltairiana, não viu com maus olhos
o tratado com o Papa e o restabelecimento da Igreja oficial na
França: "A Religião e tão necessária ao Povo!" . O que significa
dizer que, satisfeita, esta parte da burguesia começou desde então a
compreender que era urgente, para a conservação de sua situação e de seus bens recém-adquiridos, enganar a fome não saciada do
povo pelas promessas de um maná celeste. Foi então que
Chateaubriand começou a pregar[11].
Napoleão caiu. A restauração trouxe de volta à França a monarquia
legítima e, com esta, o poder da Igreja e da aristocracia nobiliária,
que recuperaram a maior parte de sua antiga influência, até que veio
o momento oportuno de reconquistar tudo.
Esta reação relançou a burguesia na Revolução, e com o espírito
revolucionário despertou também nela o da incredulidade: ela se
tornou de novo um espírito forte. Pôs Chateaubriand de lado e
recomeçou a ler Voltaire; mas não chegou até Diderot: seus nervos
enfraquecidos não comportavam mais um alimento tão forte.
Voltaire, simultaneamente espírito forte e deísta, ao contrário,
convinha-lhe muito.
Béranger e P.-L. Courrier exprimiram perfeitamente esta nova
tendência. O "Deus das boas pessoas" e o ideal do rei burguês, ao
mesmo tempo liberal e democrático, retraçado sobre o fundo
majestoso e doravante inofensivo das vitórias gigantescas do
Império, tal foi naquela época o quadro que a burguesia da França
fazia do governo da sociedade. Lamartine, excitado pela
monstruosa e ridícula inveja de se elevar à altura poética do grande
Byron, tinha começado estes hinos friamente delirantes em honra
do Deus dos fidalgos e da monarquia legítima, mas seus cantos só
ressoavam nos salões aristocráticos. A burguesia não os escutava.
Béranger era seu poeta e Courrier seu escritor político.
A revolução de julho teve por conseqüência o enobrecimento de
seus gostos. Sabe-se que todo burguês na França traz em si o tipo
imperecível do burguês fidalgo, tipo que jamais deixa de aparecer,
tão logo o novo-rico adquire riqueza e poder. Em 1830, a rica
burguesia tinha definitivamente substituído a antiga nobreza no
poder. Ela tendeu naturalmente a fundar uma nova aristocracia.
Aristocracia de capital, antes de mais nada, mas, em suma, distinta,
de boas maneiras e de sentimentos delicados. Ela começou a sentirse religiosa.
Não foram, de sua parte, simples arremedos dos modos
aristocráticos. Era também uma necessidade de posição. O
proletariado tinha-lhe prestado um último serviço ao ajudá-la uma vez mais a derrubar a nobreza. A burguesia já não precisava mais
deste auxílio, pois sentia-se solidamente estabelecida à sombra do
trono de julho, e a aliança do povo, doravante inútil, começava a se
tornar incômoda. Era preciso recolocá-lo em seu lugar, o que não se
pôde naturalmente fazer sem provocar uma grande indignação nas
massas. Tornou-se necessário conter estas últimas. Mas em nome
de quê? Em nome do interesse burguês cruamente declarado? Teria
sido muito cínico. Quanto mais um interesse é injusto, desumano,
mais ele necessita de sanção. Ora, aprisioná-lo, senão na religião,
esta boa protetora de todos os satisfeitos e esta consoladora tão útil
dos famintos? E mais do que nunca a burguesia triunfante
compreendeu que a religião era indispensável ao povo.
Após ter ganho todos os seus títulos de glória na oposição
religiosa, filosófica e política, no protesto e na revolução, ela enfim
se tornou a classe dominante e, por isso mesmo, a defensora e a
conservadora do Estado, instituição desde então regular do poder
exclusivo desta classe.
O Estado é a força, e tem, antes de mais nada, o direito da força, o
argumento triunfante do fuzil. Mas o homem é tão singularmente
feito que este argumento, por mais eloqüente que pareça ser, não é
mais suficiente com o passar do tempo. Para impor-lhe respeito, é-
lhe absolutamente necessária uma sanção moral qualquer. E
preciso, além do mais, que esta sanção seja simultaneamente tão
simples e tão evidente que possa convencer as massas, que, após
terem sido reduzidas pela força do Estado, devem ser lavadas ao
reconhecimento moral de seu direito.
Há somente dois meios de convencer as massas da bondade de
uma instituição social qualquer. O primeiro, o único real, mas
também o mais difícil de empregar - porque implica a abolição do
Estado, isto é, a abolição da exploração politicamente organizada da
maioria por uma minoria qualquer - seria a satisfação direta e
completa das necessidades e das aspirações do povo, o que
equivaleria à liqüidação da existência da classe burguesa e, mais
uma vez, à abolição do Estado. E, pois, inútil falar disso.
O outro meio, ao contrário, funesto somente ao povo, precioso ao
bem-estar dos privilegiados burgueses, não é outro senão a religião.
E a eterna miragem que leva as massas à procura dos tesouros
divinos, enquanto que, muito mais astuta, a classe governante se contenta em dividir entre seus membros - muito desigualmente, por
sinal, e dando cada vez mais àquele que mais possui - os
miseráveis bens da terra e os despojos do povo, inclusive,
naturalmente, a liberdade política e social deste.
Não existe, não pode existir Estado sem religião. Considerai os
Estados mais livres do mundo, os Estados Unidos da América ou a
Confederação Suíça, por exemplo, e vede que papel importante
preenche neles, em todos os discursos oficiais, a divina
Providência, esta sanção superior de todos os Estados.
Assim, todas as vezes que um chefe do Estado fala de Deus, quer
seja o imperador da Alemanha ou o presidente de uma república
qualquer, estai certo de que ele se prepara para tosquiar de novo
seu povo-rebanho.
A burguesia francesa, liberal e voltairiana, levada por seu
temperamento a um positivismo (para não dizer a um materialismo)
singularmente estreito e brutal, tendo se tornado classe governante
por seu triunfo de 1820, o Estado teve de assumir uma religião
oficial. A coisa não era fácil. A burguesia não podia se colocar
cruamente sob o jugo do catolicismo romano. Havia entre ela e a
Igreja de Roma um abismo de sangue e de ódio e, por mais práticos
e sábios que nos tornemos, nunca conseguimos reprimir em nosso
seio uma paixão desenvolvida pela história. Por sinal, o burguês
francês se cobria de ridículo se retornasse à Igreja para tomar parte
nas cerimônias religiosas de seu culto, levado muito longe. A
burguesia foi levada, então, para sancionar seu novo Estado, a criar
uma nova religião que pudesse ser, sem muito ridículo e escândalo,
condição essencial de uma conversão meritória e sincera. Muitos o
tentaram, é verdade, mas seu heroísmo não obteve outro resultado
além de um escândalo estéril. Enfim, o retorno ao catolicismo era
impossível por causa da contradição insólita que separa a política
invariável de Roma e o desenvolvimento dos interesses econômicos
e políticos da classe média.
No que diz respeito a isto, o protestantismo é muito mais cômodo. E
a religião burguesa por excelência. Ela concede de liberdade apenas
o necessário de que precisa o burguês e encontrou o meio de
conciliar as aspirações celestes com o respeito que exigem os
interesses terrestres. Assim, foi sobretudo nos países protestantes
que o comércio e a indústria se desenvolveram. Mas era impossível para a burguesia francesa fazer-se protestante.
Para passar de uma religião a outra - a menos que o faça
calculadamente, como os judeus da Rússia e da Polônia, que se
batizam três e até mesmo quatro vezes para receber o mesmo
número de vezes a remuneração que lhes é concedida -, para mudar
de religião seriamente, é preciso ter um pouco de fé. Ora, no
coração exclusivamente positivo do burguês francês não há lugar
para a fé. Ele professa a mais profunda indiferença para todas as
questões que não dizem respeito nem ao seu bolso inicialmente
nem à sua vaidade social em seguida.
Ele é tão indiferente ao protestantismo quanto ao catolicismo. Por
outro lado, o burguês francês não poderia passar ao protestantismo
sem se colocar em contradição com a rotina católica da maioria, o
que teria sido uma grande imprudência por parte de uma classe que
pretendia governar a nação.
Restava um meio: retornar à religião humanitária e revolucionária do
século XVIII. Mas isto faria a religião altamente proclamada por toda
a classe burguesa.
Foi assim que nasceu o Deísmo doutrinário.
Outros já fizeram, muito melhor do que eu poderia fazer, a história
do nascimento e do desenvolvimento desta escola, que teve uma
influência tão decisiva e, pode-se dizê-lo muito bem, tão funesta
sobre a educação política, intelectual e moral da juventude
burguesa na França. Ela data de Benjamin Constant e de Mme. de
Staël; seu verdadeiro fundador foi Royer-Collard; seus apóstolos,
Guizot, Cousin, Villemam e muitos outros. Seu objetivo abertamente
declarado era a reconciliação da revolução com a reação ou, para
falar a linguagem da escola, do princípio da liberdade com o da
autoridade, naturalmente em proveito deste último.
Esta reconciliação significava: em política, a escamoteação da
liberdade popular em proveito da dominação burguesa,
representada pelo Estado monárquico e constitucional; em filosofia,
a submissão refletida da livre razão aos princípios eternos da fé.
Sabe-se que ela foi sobretudo elaborada pelo Sr. Cousin, pai do
ecletismo francês. Orador superficial e pedante, incapaz de qualquer
concepção original, de qualquer pensamento que lhe fosse próprio, mas muito forte em lugares-comuns, que ele confundia com o bom
senso, este ilustre
filósofo preparou sabiamente, para uso da juventude estudantil da
França, um prato metafísico a seu modo, cujo uso foi tornado
obrigatório em todas as escolas do Estado, submissas à
Universidade: é o alimento indigesto ao qual foram condenadas
necessariamente várias gerações.

* * *
[O manuscrito foi interrompido aqui.]
Mikhail Bakunin
Notas: [1] Eu o denomino "iníquo" porque este mistério foi e ainda
continua sendo a consagração de todos os horrores que foram
cometidos e que se cometem no mundo; eu o denomino "iníquo"
porque todos os outros absurdos teológicos e metafísicos que
embrutecem o espírito dos homens nada mais são do que suas
conseqüências necessárias.
[2] Stuart Mill é talvez o único a quem seja permitido colocar em o
idealismo sério; e isto por duas razões: a primeira é que, não é
absolutamente o discípulo, ele é um admirador apaixonado, um
adepto da Filosofia Positiva de Augusto Comte, filósofo apesar de
suas inúmeras reticências, é realmente ateu; a segunda é que Stuart
Mill era inglês, e na Inglaterra proclamar-se ateu é se colocar fora da
sociedade, mesmo hoje.
[3] Mômiers - Apelidos de certos metodistas na Suíça (N. do T.).
[4] Pietistas - adeptos da doutrina ascética da Igreja Luterana alemã
do século XVII (N. do T.).
[5] Bakunin fala aqui, sem dúvida, das "leis econômicas" e da
"ciência social", que, com efeito, ainda está em seu começo. [6] Em Londres, eu ouvi o Sr. Louis Blanc exprimir, há pouco, mais
Ou menos a mesma idéia: "A melhor forma de governo", e logo
depois, "será a que convocar sempre à direção os homens
virtuosos".
[7] A ciência, tornando-se o patrimônio de todo mundo, desposará,
de certo modo, a vida imediata e real de cada um. Ela ganhará em
utilidade e em graça o que tiver perdido em orgulho, em ambição e
em pedantismo doutrinário. Isto não impedirá, sem dúvida, que
homens geniais, melhor organizados para as especulações
científicas do que a maioria de seus contemporâneos, se dediquem
exclusivamente à cultura das ciências e prestem grandes serviços à
humanidade. Todavia, eles não poderão ambicionar outra influência
social senão a influência natural exercida sobre seu meio por toda a
inteligência superior, nem outra recompensa que não seja a
satisfação de uma nobre preparação.
[8] É preciso distinguir a experiência universal, sobre a qual os
idealistas querem apoiar suas crenças; a primeira é uma
constatação real de fatos, a segunda nada mais á que uma
suposição de fatos que ninguém viu e que, por conseqüência, estão
em contradição com a experiência de todo o mundo.
[9] Os idealistas, todos os que crêem na imaterialidade e na
imortalidade da alma humana, devem estar excessivamente
embaraçados com a diferença que existe entre as inteligências das
raças, dos povos e dos indivíduos. A menos que se suponha que as
diversas parcelas foram irregularmente distribuídas, como explicar
esta diferença? Existe infelizmente um número considerável de
homens completamente estúpidos, parvos até o idiotismo. Teriam
eles, pois, recebido na divisão uma parcela ao mesmo tempo divina
e estúpida? Para sair deste embaraço, os idealistas deveriam
necessariamente supor que todas as almas humanas são iguais,
mas que as prisões nas quais elas se encontram necessariamente
fechadas, os corpos humanos, são desiguais, uns mais capazes que
outros, para servir de órgão à intelectualidade pura da alma. Esta
teria à sua disposição, deste modo, órgãos muito finos; aquelas,
órgãos muito grosseiros. Mas estas são distinções de que o
idealismo não tem o direito de se servir, sem cair, ele próprio, na
inconseqüência e no materialismo mais grosseiro. Isto porque, na
absoluta imaterialidade da alma, todas as diferenças corporais desaparecem, tudo o que á corporal, material, deve aparecer como
indiferente, igual, absolutamente grosseiro. O abismo que separa a
alma do corpo, a absoluta imaterialidade da materialidade absoluta,
á infinito. Por conseqüência, todas as diferenças, inexplicáveis por
sinal, e logicamente impossíveis, que poderiam existir do outro lado
do abismo, na matéria, devem ser, para a alma, nulos, e não podem
nem devem exercer sobre ela nenhuma influência. Numa palavra, o
absolutamente imaterial não pode ser forçado, aprisionado e ainda
menos exprimido em qualquer grau que seja pelo absolutamente
material. De todas as imaginações grosseiras e materialistas, no
sentido ligado a esta palavra pelos idealistas, quer dizer, brutais,
que foram engendradas pela ignorância e pela estupidez primitiva
dos homens, a de uma alma imaterial, aprisionada num corpo
material, á certamente a mais grosseira, a mais estúpida, e nada
melhor prova a onipotência, exercida até mesmo sobre os melhores
espíritos, por preconceitos antigos, do que ver homens dotados de
uma grande inteligência falarem ainda desta extravagante união.
[10] Sei muito bem que nos sistemas teológicos e metafísicos
orientais, e sobretudo nos da Índia, inclusive o budismo, encontrase já o princípio do aniquilamento do mundo real em proveito do
ideal e da abstração absoluta. Mas ele ainda não traz o caráter de
negação voluntária e refletida que distingue o Cristianismo; quando
estes sistemas foram concebidos, o mundo do espírito humano, da
vontade e da liberdade ainda não tinha se desenvolvido como se
manifestou na civilização grega e romana.
[11] Creio ser útil lembrar aqui uma história, por sinal muito
conhecida e inteiramente autentica, que lança uma luz sobre o valor
pessoal destes reaquecedores das crenças católicas e sobre a
sociedade religiosa dessa época. Chateaubriand havia levado ao
editor uma obra dirigida contra a fé. O editor observou que o
ateísmo tinha passado de moda, e que o público leitor não se
interessava mais por este tema, que pedia, ao contrário, obras
religiosas. Chateaubriand retirou-se, mas, alguns meses depois,
retornou trazendo-lhe seu Génie du Christianisme.
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